شرح سفر الرؤيا

ذُكر في هذا الأصحاح سفر مختوم بسبعة ختوم كُتب فيه ما لا بد أن يصير بعد هذا وهو الذي دُعي يوحنا لأن يراه وعدم وجود أحد «من المخلوقات» يستحق أن يفتح الختوم وحزن الرسول على ذلك وخطاب الشيخ وتعزيته إياه بأن الخروف يفتحها (ع 1 - 7). وترنم الجنود السماوية بترنيمة المجد عندما أخذ الخروف السفر ومشاركة نوّاب الكنيسة لنوّاب الخليقة في ذلك (ع 8 - 10). وتصديق الملائكة لتلك الترنيمة (ع 11 و12). واشتراك كل خليقة في السماء وعلى الأرض وما تحت الأرض في تصديق تلك الترنيمة (ع 13). وآمين الأربعة الحيوانات والشيوخ (ع 13).

وَرَأَيْتُ غير ما رأى في الأصحاح السابق من حضرة الله في السماء والساجدين له.

عَلَى يَمِينِ ٱلْجَالِسِ عَلَى ٱلْعَرْشِ سِفْراً كانت يمينه مفتوحة وعليها درج كما في (حزقيال 2: 9 انظر أيضاً إرميا 36: 2 و23 وزكريا 5: 2). وكون ذلك الدرج موضوعاً في يمين الله دليل على أنه يريد أن يُؤخذ ويُقرأ ولا مانع من ذلك إلا ما ذُكر في الآية التالية.

مَكْتُوباً مِنْ دَاخِلٍ وَمِنْ وَرَاءٍ أي على ظاهره وباطنه وهذا على خلاف المعتاد وهو أن يُكتب في الباطن. والغاية من ذلك إظهار القضاء الإلهي المسطور في ذلك السفر وكماله حتى لا يكون فيه محل للزيادة. وكان يشبه ذلك الدرج الذي رآه حزقيال «وَهُوَ مَكْتُوبٌ مِنْ دَاخِلٍ وَمِنْ قَفَاهُ، وَكُتِبَ فِيهِ مَرَاثٍ وَنَحِيبٌ وَوَيْلٌ» (حزقيال 2: 10). دلالة على أنه مشتمل على كل الأحزان.

مَخْتُوماً بِسَبْعَةِ خُتُومٍ ظاهرة لعيني الرسول. «والسبعة» عدد كامل يشير إلى الكمال. اختلف المفسرون في حقيقة هذا السفر فظنه بعضهم العهد القديم وآخرون أنه كل كتاب الوحي وذهب آخرون إلى أنه كتاب دينونة أعداء الكنيسة وآخرون أنه سفر الرؤيا عينه وآخرون أنه جزء وآخرون أنه كتاب مقاصد الله وعنايته وأنه كتاب الخلاص. والأرجح إن في هذا السفر مقاصد الله السريّة المتعلقة بكنيسته ولم يُعلن بعد. فما أُعلن هنا ليس سوى أحوال الكنيسة التي هي استعداد لهذا الكمال حتى تستحق الكنيسة أن تقرأه.

وَرَأَيْتُ مَلاَكاً قَوِيّاً اقتضت الحال أن يكون قوياً لكي يبلغ صوته سكان السماء والأرض ومحل الموتى (ع 3).

مَنْ هُوَ مُسْتَحِقٌّ أَنْ يَفْتَحَ ٱلسِّفْرَ وَيَفُكَّ خُتُومَهُ ليقرأ ما فيه. والاستحقاق هنا أدبي مبني على الجهاد والانتصار واحتمال التجربة (يوحنا 14: 30 وعبرانيين 2: 9 و4: 15).

فَلَمْ يَسْتَطِعْ أَحَدٌ من المخلوقات لأنه غير مستحق.

وَلاَ أَنْ يَنْظُرَ إِلَيْهِ لكي يقرأه بعد أن يُفتح.

فَصِرْتُ أَنَا أَبْكِي كَثِيراً بكى لشدة شوقه إلى ما وُعد أن يراه (ص 4: 1) وخوفه من اليأس بأن لا يوجد من يستحق أن يفتح السفر. قال بعضهم سفر الرؤيا لم يُكتب بلا دموع ولا يُدرك معناه بلا دموع.

قَالَ لِي وَاحِدٌ مِنَ ٱلشُّيُوخ لاَ تَبْكِ كان الشيوخ أقرب إلى العرش من يوحنا الذي له وصف الطبيعة البشرية ويعرفون أكثر منه بانتصار المسيح ومجده.

إن من أسلوب هذا السفر أن تتكلم الأرواح السماوية مع يوحنا (ص 6: 1 و7: 13 و10: 4 و8 و17: 1 و19: 9 و21: 9 و22: 6). فإنباء الشيخ حوّل بكاء الرسول إلى فرح.

هُوَذَا قَدْ غَلَبَ ٱلأَسَدُ كان الأسد رمزاً إلى سبط يهوذا الذي قال فيه يعقوب بالبركة الوداعية «يَهُوذَا جَرْوُ أَسَدٍ. مِنْ فَرِيسَةٍ صَعِدْتَ يَا ٱبْنِي. جَثَا وَرَبَضَ كَأَسَدٍ وَكَلَبْوَةٍ. مَنْ يُنْهِضُهُ» (تكوين 49: 9). وأشار «بالأسد» إلى القوة والشجاعة والرئاسة. وتُنبئ أن يكون المسيح من سبط يهوذا (تكوين 49: 10). وأشار بقوله «غلب» إلى جهاد يسوع العظيم وانتصاره اللذين بهما استحق أن يفتح السفر (عبرانيين 2: 9). وهذا الحق لم يكن له بالنظر إلى كونه ابن الله ممجداً بل لكونه ابن الإنسان متواضعاً كقول بولس إنه «أَخْلَى نَفْسَهُ، آخِذاً صُورَةَ عَبْدٍ، صَائِراً فِي شِبْهِ ٱلنَّاسِ. وَإِذْ وُجِدَ فِي ٱلْهَيْئَةِ كَإِنْسَانٍ، وَضَعَ نَفْسَهُ وَأَطَاعَ حَتَّى ٱلْمَوْتَ مَوْتَ ٱلصَّلِيبِ. لِذٰلِكَ رَفَّعَهُ ٱللهُ أَيْضاً الخ» (فيلبي 2: 7 - 11).

أَصْلُ دَاوُدَ أي فرع من ذلك الأصل كما أوضحت النبوءة (إشعياء 11: 1 و10).

لِيَفْتَحَ ٱلسِّفْرَ وَيَفُكَّ خُتُومَهُ ٱلسَّبْعَةَ الفك تمهيد للفتح.

رَأَيْتُ فَإِذَا فِي وَسَطِ ٱلْعَرْشِ وَٱلْحَيَوَانَاتِ ٱلأَرْبَعَةِ وَفِي وَسَطِ ٱلشُّيُوخِ الأرجح إن الذي رآه كان قدام العرش ضمن دائرة الأربعة والعشرين شيخاً لأنه قيل إنه «أَتَى وَأَخَذَ ٱلسِّفْرَ مِنْ يَمِينِ ٱلْجَالِسِ عَلَى ٱلْعَرْشِ» (ع 7).

حَمَلٌ في الأصل اليوناني «صغير من الخراف». كان النبي قد وُعد بحضور الأسد الذي من سبط يهوذا فرأى خروفاً صغيراً وهو رمز إلى الطهارة والبر والحلم والتواضع. لكن هذا الخروف أقوى من الأسد الزائر الذي يجول ملتمساً أن يبتلع شعب الله (1بطرس 5: 8).

قَائِمٌ كَأَنَّهُ مَذْبُوحٌ لو كان على العرش لكان جالساً فإذا كان واقفاً بين العرش والشيوخ بمنزلة وسيط بين الله والناس. كان على هذ الخروف علامات تدل على أنه كان قد جُرح جرحاً مميتاً وقيل إنه «قائم» لا مطروح لأنه مع كونه قد مات كان حينئذ حياً ويحيا إلى الأبد. وقال «كأنه مذبوح» دلالة على أنه كان قُدّم ذبيحة لا إنه قُتل لغير ذلك. فعُلم من ذلك إن المسيح في حال ارتفاعه لا يزال عليه علامات آلامه وموته ذبيحة فشهادة سفر الرؤيا وشهادة الإنجيل واحدة وهي إننا مفديون بالمسيح لكونه قد مات ذبيحة عنا ولأنه قام لحياة جديدة ومجيدة.

لَهُ سَبْعَةُ قُرُونٍ له فوق علامات تواضعه وحلمه علامات القوة لأن القرن علامة القدرة كما عُلم من العهد القديم (تثنية 33: 17 ولوقا 1: 69). ونُسب إليه «سبعة قرون» ليدل على كمال قدرته.

وَسَبْعُ أَعْيُنٍ، هِيَ سَبْعَةُ أَرْوَاحِ ٱللهِ كالمصابيح السبعة المذكورة في (ص 4: 5) وهي تعني الروح القدس بمواهبه الكاملة المتنوعة وتشير أيضاً إلى حكمة المسيح العظمى وعلمه كل شيء.

ٱلْمُرْسَلَةُ إِلَى كُلِّ ٱلأَرْضِ نُسب إرسال الروح القدس إلى الابن كما نُسب إلى الآب (يوحنا 14: 26). فإن المسيح في السماء يرسل الروح القدس ليمنح نعمة لشعبه كما أرسل الرسل وهو على الأرض قائلاً «ٱذْهَبُوا وَتَلْمِذُوا جَمِيعَ ٱلأُمَمِ» (متّى 28: 19).

فَأَتَى وَأَخَذَ ٱلسِّفْرَ الخ القرينة تدل على أنه بقي في يده فإذاً «غلب الخروف» فلا داعي للرسول إلى أن يبكي بعد لأن المسيح للكنيسة «حكمة وبر وقداسة ووفداء» (1كورنثوس 1: 30). فله حق أن يملك السفر لأنه هو الغالب وهو عمانوئيل أي الله معنا فله سفر أسرار الله لكي يعلنه للكنيسة متى رأى ذلك ملائماً (1كورنثوس 1: 24 وأفسس 1: 9 و10 وكولوسي 1: 18).

وَلَمَّا أَخَذَ ٱلسِّفْرَ خَرَّتِ ٱلأَرْبَعَةُ ٱلْحَيَوَانَاتُ وَٱلأَرْبَعَةُ وَٱلْعِشْرُونَ شَيْخاً أي سجدت للخروف. فليس الكنيسة وحدها مهتمة بكشف الأسرار الإلهية والموانع من إتيان ملكوت المسيح فإن الخليقة كلها تئن متوقعة تملُّك البر ولذلك اتفقت الحيوانات الأربعة النائبة عن الخليقة مع الشيوخ النائبين عن الكنيسة في تقديم العبادة والتسبيح للخروف الذي استحق أن يأخذ بيده السفر. ونُسب الترنيم إلى الحيوانات الأربعة كما نُسب إلى الشيوخ.

أَمَامَ ٱلْحَمَلِ فتكون العبادة للجالس على العرش وللخروف معاً.

وَلَهُمْ كُلِّ وَاحِدٍ قِيثَارَاتٌ وَجَامَاتٌ مِنْ ذَهَبٍ مَمْلُوَّةٌ بَخُوراً هِيَ صَلَوَاتُ ٱلْقِدِّيسِينَ هذا مأخوذ من رسوم الخيمة والهيكل «فالقيثارات» للتسبيح و «الجامات» للبخور وهي ما يستعملها الحبر الأعظم بدخوله إلى قدس الأقداس. والظاهر إن هذه الخدمة تليق بالشيوخ أكثر مما تليق بالحيوانات إذ لا نرى من داع إلى أن تُقدم نواب الخليقة صلوات القديسين. والقيثارات والجامات تشير إلى نوعين من العبادة وهما التسبيح والصلاة. فإن القيثارات للتسبيح والجامات الذهبية للتبخير. وقيل هنا أنه قُدمت فيها صلوات شعب الله المتألم في الأرض. فهذه الصلوات بعدما جُمعت في جامات الشيوخ وُضعت في يدي المسيح الوسيط العظيم فهو قدمها لله ببخور استحقاقه كما اتضح مما يأتي (رؤيا 8: 3). ولا ذكر هنا لتوسط القديسين في السماء من أجل الكنيسة على الأرض. فعلى الكنيسة على الأرض أن تصلي لأنها متألمة مضطهدة أما نواب الكنيسة المنصورة في السماء فيسّبحون. فلا يحتاج البشر إلا إلى شفاعة المسيح وهو الخروف المذبوح القائم أمام العرش.

وَهُمْ يَتَرَنَّمُونَ تَرْنِيمَةً جَدِيدَةً أي يترنم الشيوخ. وكانت الترنيمة جديدة على أن الحامل على الترنم بها جديد وهو بيان استحقاق المسيح. والترنيمة هي ترنيمة الفداء التام ولذلك كانت جديدة. وموضوع الشكر فيها استحقاق المسيح وأُثبت بثلاثة أمور:

بِدَمِكَ هذا الدم هو ثمن المفديين وهو ذبيحة المسيح الكفارية.

قَبِيلَةٍ وَلِسَانٍ وَشَعْبٍ وَأُمَّةٍ هذه أربعة أقسام للبشر وعدد الأربعة يشير في الأمور الأرضية إلى الشمول التام. ولذلك قُسمت الخليقة في الآية الثالثة عشرة إلى أربعة أقسام.

وَجَعَلْتَنَا لإِلٰهِنَا مُلُوكاً وَكَهَنَةً الخ في هذا ثلاثة أسباب للشكر الأول إن المفديين تألفوا مملكة (أي مملكة الله). الثاني إنهم جُعلوا كهنة. الثالث إنه وُهب لهم قوة الملوك. وقوله «فسنملك على الأرض» يصدق في الحاضر كما يصدق في المستقبل لأن المسيح رأس الكنيسة وقد ملك فملكت الكنيسة معه ووضع كل شيء تحت قدميها لأنه تحت قدميه. وهذا حق للكنيسة مع كونها مضطهدة ومهانة والعالم لم يعترف بحقها.

وَنَظَرْتُ وَسَمِعْتُ صَوْتَ مَلاَئِكَةٍ كَثِيرِينَ ما سبق من الترنّم هو ترنّم نواب الخليقة ونواب المفديين وهم عُتقوا على الرجاء من عبودية الخطيئة والموت. لكن أولئك النواب لم يكونوا سوى جزء من جنود السماء وهم ليسوا بنواب عن أولئك الجنود. وجمهور الملائكة الأبرار العظيم لم يشتركوا في ذلك الترنم إلى الوقت المذكور هنا. ثم سمع الرسول بعد قليل ترنم تسبيح الفداء العظيم مرتفعاً من كل جنود السماء. فسمع علاوة على أصوات نواب الخليقة والكنيسة أصوات الملائكة على اختلاف رتبهم من «رئاسات وسلاطين وقوات وسيادة» (أفسس 1: 21). فهم في كل دوائرهم يقدمون للخروف المذبوح تقدمة التسبيح والسجود والتعظيم فاختفت كل السماء بذلك التسبيح.

حَوْلَ ٱلْعَرْشِ وَٱلْحَيَوَانَاتِ وَٱلشُّيُوخِ كانت الكنيسة أقرب من سواها إلى العرش والخروف لأنها تُعلن أحسن إعلان قوة الخروف ومحبته وحكمته. وكان حول الكنيسة الجنود السماوية مسبحين ومترنمين ومجتهدين في أن يبحثوا ويطلعوا على أسرار الله وأعماله الحبية للكنيسة (أفسس 3: 10 و1بطرس 1: 12).

وَكَانَ عَدَدُهُمْ رَبَوَاتِ رَبَوَاتٍ وَأُلُوفَ أُلُوفٍ المراد بذلك أنهم لا يُحصون لكثرتهم. وذكر الأقل بعد الأكثر خلافاً للعادة ولعل السبب إن الألوف أعظم رتبة من الربوات.

أَنْ يَأْخُذَ ٱلْقُدْرَةَ وَٱلْغِنَى وَٱلْحِكْمَةَ الخ الصفات التي نُسبت إلى المسيح في هذه الآية سبع دلالة على كمال صفاته.

في هذه الآية تسبيح عام. والمراد «بالخليقة» فيها كل الأحياء.

مِمَّا فِي ٱلسَّمَاءِ هذا يشمل الملائكة وقديسي المفديين.

وَعَلَى ٱلأَرْضِ أي كل الأحياء على الأرض وهم الذين قد رآهم الرسول قد اشتركوا في ذلك الترنم.

وَتَحْتَ ٱلأَرْضِ أي سكان الهاوية والمراد بها هنا مكان الأموات.

وَمَا عَلَى ٱلْبَحْرِ أي حيوانات البحر التي تظهر على وجهه.

كُلُّ مَا فِيهَا الضمير هنا يرجع إلى المواضع المذكورة والعبارة زيدت لتأكيد الشمول.

لِلْجَالِسِ عَلَى ٱلْعَرْشِ (انظر تفسير ص 4: 2).

وَلِلْحَمَلِ أي يعبدون الابن كما يعبدون الآب. شاركت الكنيسة بواسطة شيوخها الخليقة التي نابت عنها الحيوانات الأربعة في ترنم الفداء. سبح الملائكة لابن الله على تنازله غير المحدود. وكل هؤلاء عظّموا مجد الله الآب والخروف ونسبوا إليهما البركة والكرامة والمجد والسلطان وهي أربعة دلالة على الشمول في الأمور الأرضية.

وَكَانَتِ ٱلْحَيَوَانَاتُ ٱلأَرْبَعَةُ تَقُولُ آمِينَ أظهرت بذلك الموافقة لغيرها في الترنم وصدقته.

وَٱلشُّيُوخُ ٱلأَرْبَعَةُ وَٱلْعِشْرُونَ خَرُّوا الخ بدون صوت وهذا السكوت كان أبلغ من النطق فإنه كان ناتجاً عن الهيبة والشكر والمحبة. ولنا مما في هذه الرؤيا إن سفر العناية الإلهية الآن في يد المسيح وفيه أحوال ممالك العالم المستقبلة علاوة على مستقبل الكنيسة. والرب هو الملك الجالس على الكروبيم. وفي ذلك نرى سبب تشبيه المسيح بصورتين في هذه الرؤيا أي «الأسد» و «الخروف» فهو باعتبار كونه «الأسد الذي من سبط يهوذا» قادر أن يحمي شعبه من أعدائه وباعتبار كونه «الخروف المذبوح» فهو مستعد أن يؤاسيه ويشفق عليه ويشفع فيه.

ورؤيا «الخروف المذبوح في وسط العرش» علة ترنّم المجد العام من ربوات الملائكة التي لا تحصى وهم الذين لم يخطأوا ولم يحتاجوا إلى الفدى علاوة على المفديين. وفي هذا بيان إن صليب المسيح الذي هو آية محبة الآب الأزلية ومحبة الابن غير المحدودة هو ما يشغل أهل السماوات والأرض بالتسبيح إلى أبد الآبدين.

إن الأمور المذكورة في هذا الأصحاح معترضة بين فتح الختم السادس والختم السابع لأن فتح الختم السادس لا يأتي بنا إلى النهاية ففيه أمور عظيمة ومخيفة وهي آيات غضب الله التي تمت بعض التمام بخراب أورشليم وتمت بعده بزوال المملكة الرومانية وستتم أعظم تمام في نهاية العالم. ولكن ليس فيه أنباء بما يصيب عبيد الله الأتقياء الثابتين. فهذا الأصحاح تعزية لهم فيريهم كيف يعرف الله أن ينجّي الأبرار من التجارب في أثناء تزعزع الأمور وعند ذلك يرثون ملكوتاً لا يتزعزع (عبرانيين 12: 27).

وَبَعْدَ هٰذَا أشار الرسول بهذا إلى بداءة رؤيا أُخرى لا إلى قسم من الزمان. والذي ذكره ليس جزءاً مما يختص بالختم السادس ولا جزءاً من الختم السابع بل هو كلام معترض ذكر فيه حادثتين ختم شعب الله على الأرض وجمع مختاريه في السماء. ولم يذكر دينونة اليوم الأخير بل ذكر ما يختص بالقديسين من حوادث ذلك اليوم وهو نتائج امتحانهم يومئذ. والكلمات الأخيرة التي سمعها يوحنا من العالم المضطرب الخائف هي قوله «قد جاء يوم غضبه العظيم ومن يستطيع الوقوف». وفي هذا الأصحاح بيان من هم الذين يقفون آمنين مطمئنين في ذلك اليوم.

أَرْبَعَةَ مَلاَئِكَةٍ... مُمْسِكِينَ أَرْبَعَ رِيَاحِ ٱلأَرْضِ أشار بهذا إلى أن حراسة العناصر الطبيعية موكولة إلى الملائكة. فالرياح كالزلازل خاضعة لإرادة الله فهو الذي «جمع الريح في حفنتيه» (أمثال 30: 4). وهو «ٱلْجَاعِلُ ٱلسَّحَابَ مَرْكَبَتَهُ. ٱلْمَاشِي عَلَى أَجْنِحَةِ ٱلرِّيحِ» (مزمور 104: 3) وفيما كان يوحنا يرى انقلاب الجبال وتزحزح الجزائر وخوف سكانها رأى ملائكة الله واقفين للحراسة لضبط الرياح لكي لا تهيج البحر ولا تضر بشيء حتى يأذن الله بإطلاقها. ووقوف الملائكة على أربع زوايا الأرض يشير إلى تمام حفظ الذين يقصد الله حمايتهم وأن لا أحد من الأشرار يقدر أن يهرب من قضاء الله حين يطلق الرياح والزوابع.

وَرَأَيْتُ مَلاَكاً آخَرَ طَالِعاً مِنْ مَشْرِقِ ٱلشَّمْسِ هذا الملاك إما المسيح الذي قال «أنا نور العالم» أو مشبّه له في عمله فله سلطان على الأربعة الملائكة.

مَعَهُ خَتْمُ ٱللهِ ٱلْحَيِّ وجود ختم الملك في يده يستلزم أن له سلطان الملك كما كان من أمر يوسف في مصر يوم أخذ خاتم فرعون (تكوين 41: 42) ومردخاي يوم أخذ ختم أحشويرش (أستير 8: 10) ونُعت الله «بالحي» لزيادة عظمة الختم.

فَنَادَى بِصَوْتٍ... قَائِلاً لاَ تَضُرُّوا ٱلأَرْضَ بإطلاق الرياح عليها.

حَتَّى نَخْتِمَ أي الله والمتكلم. وهذا يؤيد كونه المسيح.

عَلَى جِبَاهِهِمْ حيث يظهر الختم واضحاً وحيث كانت توضع عمامة الحبر الأعظم المكتوب عليها «قدس للرب». وهذا يوافق قول المسيح «فَيُرْسِلُ مَلاَئِكَتَهُ بِبُوقٍ عَظِيمِ ٱلصَّوْتِ، فَيَجْمَعُونَ مُخْتَارِيهِ مِنَ ٱلأَرْبَعِ ٱلرِّيَاحِ، مِنْ أَقْصَاءِ ٱلسَّمَاوَاتِ إِلَى أَقْصَائِهَا» (متّى 24: 31). ويشبه ما في سفر نبوءة حزقيال من وضع سمة على جباه رجال أورشليم الذين يثنون ويتنهدون على الرجاسات المصنوعة فيها (حزقيال 9: 4) وكانت غاية سمة حزقيال وقاية الأتقياء من الأضرار والختم هنا كذلك. فلم يكن الختم مجرد علامة للتمييز بين الأخيار والأشرار بل آية محبة الله لهم أيضاً كما في قول العروس في نشيد الأنشاد «اِجْعَلْنِي كَخَاتِمٍ عَلَى قَلْبِكَ، كَخَاتِمٍ عَلَى سَاعِدِكَ» (نشيد الأنشاد 8: 6). وقول الرسول «وَلٰكِنَّ أَسَاسَ ٱللهِ ٱلرَّاسِخَ قَدْ ثَبَتَ، إِذْ لَهُ هٰذَا ٱلْخَتْمُ. يَعْلَمُ ٱلرَّبُّ ٱلَّذِينَ هُمْ لَهُ» (2تيموثاوس 2: 19). وكان ذلك الختم علامة إن الذين خُتموا به اعترف بهم الرب قدام أبيه وملائكته الأبرار (لوقا 12: 8). فليس الختم علامة الوقاية من الأضرار الجسدية فإنه من المحتمل أن المختومين يقعوا في ضيقات واضطهادت وسجون وضربات ويموتون شهداء بل الختم هو علامة اختصاصهم بالرب فهم له فلا شيء يفصلهم عن محبة الله ولا أحد يخطفهم من يده.

وَسَمِعْتُ عَدَدَ ٱلْمَخْتُومِينَ مِئَةً وَأَرْبَعَةً وَأَرْبَعِينَ أَلْفاً هذا حاصل من ضرب عدد أسباط إسرائيل في عدد رسل المسيح في ألف وهذا الألف للفرق بين الحساب السماوي والحساب الأرضي. واختلف المفسرون في أنه أَمن متنصري اليهود هم أم من عبيد الله الأمناء من كل طوائف الأرض عبّر عنهم بأسماء أسباط اليهود. والذي اعتمده الأكثرون إن المختونين هم أعضاء كنيسة المسيح كلهم وذلك لأسباب:

وهذا غاية ختم المذكورين في الأصحاح التاسع من سفر نبوءة حزقيال وغاية رش الدم على عتبات بيوت الإسرائيليين في مصر وإغلاق فلك نوح وغاية هرب المسيحيين إلى الجبال أيام خراب أورشليم (متّى 24: 16).

جدول الأسباط الاثني عشر هنا يفرق عن كل ما سواه من الجداول في الكتاب المقدس فإنه تُرك منه سبط دان وذُكر فيه سبط لاوي على غير العادة وذُكر يوسف بدلاً من أفرايم. وهذا التغيير لم يكن بلا سبب ويعسر الحتم أنه بسبب. غير أن المقصود «بالمختومين» كل المؤمنين على اختلاف صنوفهم وقبائلهم. وعلّة ترك سبط لاوي من غير هذا الجدول إن الله أفرز هذا السبط له ولم يعدّه موسى يوم عدّ سائر الأسباط. ولكن المسيح لم يختر له سبطاً واحداً بل اختار كل المؤمنين كهنة. والمرجح أن ترك سبط دان من هذا الجدول كونه أخذ الحيّة شعاراً له (تكوين 49: 17) ولا يليق أن تكون شعاراً مسيحياً وكونه أول من سقط من الأسباط في عبادة الأوثان قضاة (ص 18). وعلّة وضع يوسف بدل أفرايم العداوة الدائمة بين أفرايم ويهوذا الذي وُلد المسيح منه. وتلك الولادة علّة وضع يهوذا أولاً في هذا الجدول مع أنه الرابع من أبناء يعقوب.

كان يجب أن تكون هذه الآية جزءاً من الأصحاح السابع. فإنه في الأصحاح السابع أنبأ بفتح الختوم الستة ثم ذكر حادثتين معترضتين وهما ختم المختارين وجمعهم ثم رجع إلى فتح الختم السابع الذي هو آخر الختوم وفك هذا الختم ترك السفر مفتوحاً معداً للقراءة.

وَلَمَّا فَتَحَ ٱلْخَتْمَ ٱلسَّابِعَ بعد ما ترنم الجمهور العظيم من المفديين والجنود السماوية بترنيمة الانتصار.

حَدَثَ سُكُوتٌ فِي ٱلسَّمَاءِ نَحْوَ نِصْفِ سَاعَةٍ لعل هذا السكوت هو سكوت عن الترنم المذكور في (ص 7: 1 - 12). أو سكوت «البروق والرعود والأصوات» الخارجة من العرش على ما في (ص 4: 5). وهي التي عادت إلى الحدوث في (ع 6) من هذا الأصحاح وهذا هو الأرجح. وأشار «بنصف ساعة» إلى مدة قصيرة. يقول البعض إن السكوت يدل على شيء لا يُعلن فإنه عند فتح كل ختم من الختوم السابقة أُعلن شيء ولكن عند فتح الختم السابع لم يُعلن شيء فكان سكوت. ويقول غيرهم أنه لم يُعلن مضمون السفر مطلقاً لأن السفر لا يُفتح إلا بعد فتح ختومه كلها. ويقول غيرهم وهذا الأرجح إن الأبواق السبعة (ص 8 - 11) والجامات (ص 16) هي ناتجة من فتح الختم السابع وكان السكوت على نوع ما استعداداً للإعلانات الآتية العظيمة المخيفة. وهذا «السكوت» يشير إلى بداءة راحة القديسين الأبدية. أي السبب السماوي حين يملك شعب الله ويتمتع بالأشياء التي «لا تراها عين ولا تسمعها أذن» إلا في ذلك الوقت فيشبه راحة الله عينها.

إن التبويق بالأبواق السبعة المذكورة من أول ص 8 إلى آخر ص 11 ليس بجزء من الرؤيا المتعلق بفتح الختم السابع لأن رؤيا الختوم السبعة التي تُعلن تقدم كنيسة المسيح بالنسبة إلى العالم وعمل العالم بالنسبة إليها قد انتهت. ونرى إن الأبواق سبعة كالختوم وهذا يشير إلى أن توالي الحوادث المتعلقة بالتبويق كامل كما كان توالي الحوادث المتعلقة بفتح الختوم. ونرى أنه يوجد تمييز بين الأربعة الأبواق الأولى والثلاثة والأبواق الأخيرة كالتمييز بين الأربعة الختوم الأولى والثلاثة الختوم الأخيرة. ففي الأربعة الأبواق الأولى وقعت أحكام الله على الماديات. وفي الثلاثة الأخيرة وقوع الأحكام الإلهية على الناس. واقترن كل بوق بصوت «ويل». ونرى أنه بين البوق السادس والبوق السابع فترة لرؤيين معترضتين الأولى رؤيا السفر الصغير والثانية رؤيا قياس الهيكل (ص 10 وص 11: 1 - 14) كما كان بين الختم السادس والختم السابع. وإن من السبعة الأبواق ستة فقط أشارت إلى رؤى تتعلق بأحكام الله والبوق السابع مثل الختم السابع. وانتهت رؤيا الأبواق بقوله «حدثت بروق وأصوات ورعود» كما قيل في نهاية رؤيا الختوم (قابل ما في ص 11: 19 بما في ص 8: 5). والختوم انتهت بالراحة والأبواق بالانتصار. وفي رؤيا الختوم الكنيسة يضطهدها العالم وهي تتقدم من التعب إلى الراحة وفي رؤيا الأبواق النوازل نصيب العالم على قدر تقدم الكنيسة كالنوازل التي أصابت سكان كنعان على قدر تقدم بني إسرائيل وامتلاكهم الأرض.

وَرَأَيْتُ هذه الرؤيا بعد السكوت ولا دليل على أن الحوادث المذكورة هنا متوالية باعتبار الزمان.

ٱلسَّبْعَةَ ٱلْمَلاَئِكَةَ ٱلَّذِينَ يَقِفُونَ أَمَامَ ٱللهِ إن خدام الملك الذين يقفون قدّام هم في الرتبة العليا وهؤلاء الملائكة هم «ملائكة الحضرة» الذي قال الرب إنهم في «كُلَّ حِينٍ يَنْظُرُونَ وَجْهَ أَبِي ٱلَّذِي فِي ٱلسَّمَاوَاتِ» (متّى 18: 10). وقال واحد منهم «أَنَا جِبْرَائِيلُ ٱلْوَاقِفُ قُدَّامَ ٱللهِ» (لوقا 1: 19). والخدمة الموكولة إليهم هنا تُظهر أنهم امتازوا على غيرهم من الملائكة في السلطان والقدرة وعددهم لا يشير ضرورة إلى تعيين مقدارهم بل يشير إلى الكمال كما تشير سبعة قرون الخروف إلى كمال القوة وعيونه السبعة إلى كمال علمه. كذلك الملائكة الذين عيّنهم الله لإجراء مقاصده سبعة بمعنى أن لهم كمال القدرة على ذلك الإجراء وأن لهم الصفات المتنوعة التي يقتضيها عملهم.

وَقَدْ أُعْطُوا سَبْعَةَ أَبْوَاقٍ استعمل بنو إسرائيل الأبواق للدعوة إلى الاجتماع والرحيل (عدد 10: 4 - 8). والذهاب إلى الحرب والاحتفاء بالأعياد. وقيل في وقت إعطاء الله الشريعة «كَانَ صَوْتُ ٱلْبُوقِ يَزْدَادُ ٱشْتِدَاداً جِدّاً، وَمُوسَى يَتَكَلَّمُ وَٱللهُ يُجِيبُهُ بِصَوْتٍ» (خروج 19: 19). وحمل في وقت حصار أريحا سبعة كهنة سبعة أبواق وبوّقوا بها في اليوم السابع فسقطت أسوارها (يشوع 6: 17 و20). والأبواق المذكورة هنا أبواق الحرب كالتي استعملها بنو إسرائيل في حصار أريحا. وتشير إلى دعوة الله لشعبه للاجتماع في المسكن السماوي والتقدم في طريق وصاياه. وهي تنبئ بانكسار أعدائه وبوقع أحكام الله على الأرض والبحر والأنهر وبالحروب والغزوات. وتلك الأحكام هي دعوة الله للناس إلى أن يسمعوا صوته التي تغافلوا عنها في ما مضى أو رفضوها. فهذه الأبواق تنبيء بالحوادث العظيمة المتعلقة بمرور جنود الله في الأرض ليهدموا كل حصون الضلال والخطيئة فيها. فكما أهلك الله الكنعانيين قديماً لشرورهم وأبادهم أمام الإسرائيليين قصد أن يبيد كل قوات الشر التي تنجس الأرض وتخربها (ص 11: 18). فكل بوق نبوءة بنازلة تنقي الأرض وتنفي الذين يهدمونها من أقاليم الحياة وتبشر باستعلان أبناء الله.

جَاءَ مَلاَكٌ آخَرُ اختلفت الآراء في هذا الملاك فقال بعضهم هو المسيح لأنه نُسب إليه عمل الوسيط بتقديمه لله صلوات كل القديسين ولأنه أُعطي كل قضاء وهو واقف عند المذبح السماوي حيث يليق أن يقف المسيح باعتبار كونه رئيس الأحبار. وإن لم يكن هو المسيح فهو ملاك نائب عنه له أكثر ما للمسيح من الصفات.

وَوَقَفَ عِنْدَ ٱلْمَذْبَحِ هذا هو المذبح البخور (ع 4) ويسمى «مذبح الذهب» أيضاً لأنه سماوي وأكثر الأشياء السماوية ذُكرت أنها من ذهب ومن ذلك «الأكاليل» (ص 4: 4). و «جامات البخور» (ص 5: 8). و «المناطق» (ص 15: 6). و «قصبة القياس» (ص 21: 15). ووقوف الملاك هنا كوقوف زكريا أبي يوحنا المعمدان وهو يبخر في داخل الهيكل والشعب في الخارج يصلون (لوقا 1: 1 - 11). ويقول البعض إن المذبح المذكور هنا هو مذبح المحرقة الذي كان في الدار أمام باب الخيمة والهيكل ولذلك بناء على ذكره في (ع 5) وآل التعريف الداخلة عليه تدل على أنه المذبح المذكور سابقاً في (ع 3) وكانت النار دائمة على مذبح المحرقة وليس على مذبح البخور بل كانوا يأخذونها من مذبح المحرقة إلى مذبح البخور. ومن الموافق إن صلوات القديسين تصعد من تحت المذبح حيث كانت نفوس الذين قُتلوا من أجل كلمة الله (6: 9).

وَأُعْطِيَ بَخُوراً كَثِيراً بأمر الله.

لِكَيْ يُقَدِّمَهُ مَعَ صَلَوَاتِ ٱلْقِدِّيسِينَ جَمِيعِهِمْ الخ لم يُعط القديسون أنفسهم ذلك البخور بل الملاك. وهؤلاء القديسون هم الشهداء المذكورون في (ص 6: 9). الذين وافقتهم الكنيسة كلها على الصلاة حسب شهادة أحد الشيوخ أي نواب الكنيسة (ص 7: 14). وموضوع تلك الصلوات طلب إجراء الله أحكام نقمته. وكانت تلك الصلوات على المذبح وقدّم الملاك البخور معها وبذلك أشار إلى أن صلوات القديسين وحدها ضعيفة ناقصة تحتاج أن يضاف إليها شيء سماوي ليجعلها مقبولة. ومن الواضح أنه أشار بذلك إلى شفاعة المسيح المبنية على استحقاقه وكفارته لأنه «أَحَبَّنَا ٱلْمَسِيحُ أَيْضاً وَأَسْلَمَ نَفْسَهُ لأَجْلِنَا، قُرْبَاناً وَذَبِيحَةً لِلّٰهِ رَائِحَةً طَيِّبَةً» (أفسس 5: 2). وصارت تلك الصلوات كأسلحة غير منظورة في أيدي جنود الله فأحكام الله المذكورة على أثر الأبواق هي نتائج تلك الصلوات.

فَصَعِدَ دُخَانُ ٱلْبَخُورِ مَعَ صَلَوَاتِ ٱلْقِدِّيسِينَ وجعلها مقبولة قدام الله. واقتدار الكنيسة في الصلوات يتبين من قول المسيح «إِنْ ثَبَتُّمْ فِيَّ وَثَبَتَ كَلاَمِي فِيكُمْ تَطْلُبُونَ مَا تُرِيدُونَ فَيَكُونُ لَكُمْ» (يوحنا 15: 7). وما ذُكر هنا لا يثبت شفاعة القديسين ولا شفاعة الملائكة إنما يثبت إن صلوات البشر لا تقدر بنفسها أي دون أن يضاف إليها أمر سماوي وهو استحقاق المسيح. ولا يجوز لنا أن نبني تعاليم على مجرّد المجاز.

ثُمَّ أَخَذَ ٱلْمَلاَكُ ٱلْمِبْخَرَةَ التي كان فيها البخور.

وَمَلأَهَا مِنْ نَارِ ٱلْمَذْبَحِ وَأَلْقَاهَا أي ألقى النار والرماد.

إِلَى ٱلأَرْضِ ما في هذه الآية إشارة إلى أن الله قبل الصلوات وأتى جوابها بالأحكام النارية التي وقعت على الأرض. كذلك أخذ موسى من رماد الأتون وذراه إلى السماء أمام عيون فرعون إشارة إلى الضربة التي كانت على وشك أن تقع عليه وعلى شعبه (خروج 9: 8 - 10) وكذلك رأى حزقيال النبي في رؤياه رجلاً دخل بين البكرات تحت الكروب وملأ حفنتيه جمر نار من بين الكروبيم وذرها على أورشليم (حزقيال 10: 2) إشارة إلى ما سيقع عليها من الضربات.

فَحَدَثَتْ أَصْوَاتٌ وَرُعُودٌ وَبُرُوقٌ وَزَلْزَلَةٌ هي سوابق الأحكام الآتية تنبئ بقرب وقوعها وإن الله أخذ يستجيب الصلوات. وكذلك قال داود إن الله «سَمِعَ مِنْ هَيْكَلِهِ صَوْتِي، وَصُرَاخِي قُدَّامَهُ دَخَلَ أُذُنَيْهِ... أَرْعَدَ ٱلرَّبُّ مِنَ ٱلسَّمَاوَاتِ، وَٱلْعَلِيُّ أَعْطَى صَوْتَهُ بَرَداً وَجَمْرَ نَارٍ» (مزمور 18: 6 و13). وكثيراً ما يحدث إن صلوات شعب الله وطلبهم البركات تستجاب بإرسال البلايا وهذا يدل على إن الرحمة لا تدخل وتفعل فعلها ما لم تسبقها بلية. وفعل الملاك المذكور هنا مقدمة لكل الأبواق. وكل تلك الضربات جواب لصلوات القديسين إذ وقعت على أعداء الكنيسة.

المعنى أنهم رفعوا الأبواق إلى أفواههم. وأصوات الأبواق تشير إلى حوادث عناية الله لكي تجعل الناس ينتبهون لكلامه وليذكرهم إنه يتسلط على أمم الأرض. وهذه الحوادث هي علامات تقدم ملكوت المسيح وهي تشير إلى إزالة كل أسباب الظلم والضلال من الأرض وإثبات ما يؤول إلى البر والحق «لٰكِنَّ كُلَّ تَأْدِيبٍ فِي ٱلْحَاضِرِ لاَ يُرَى أَنَّهُ لِلْفَرَحِ بَلْ لِلْحَزَنِ. وَأَمَّا أَخِيراً فَيُعْطِي ٱلَّذِينَ يَتَدَرَّبُونَ بِهِ ثَمَرَ بِرٍّ لِلسَّلاَمِ» (عبرانيين 12: 11).

فَبَوَّقَ ٱلْمَلاَكُ ٱلأَوَّلُ من الملائكة الأربعة الذين وقعت ضرباتهم على الماديات.

فَحَدَثَ بَرَدٌ وَنَارٌ مَخْلُوطَانِ بِدَمٍ، وَأُلْقِيَا إِلَى ٱلأَرْضِ وهذا يشبه بعض ضربات مصر (خروج 9: 23 - 25) ويذكّر المسيحيين بالآيات العظيمة التي صنعها الله لشعبه قديماً في مصر وبأن الله جعل أصوات الأبواق التي بُوّق بها قدام أسوار أريحا واسطة هدم أسوارها. ويخبرهم بأنه لم يزل قادراً أن يخلص الذين له وإنه يهدم كل عاليات حصون الضلال والكبرياء والخطيئة.

فَٱحْتَرَقَ ثُلُثُ ٱلأَشْجَارِ وَٱحْتَرَقَ كُلُّ عُشْبٍ أَخْضَرَ وفي النسخ القديمة «فأحرق ثلث الأرض واحترق ثلث الأشجار الخ» هذا يشبه قول إشعياء «فَإِنَّ لِرَبِّ ٱلْجُنُودِ يَوْماً عَلَى كُلِّ مُتَعَظِّمٍ وَعَالٍ وَعَلَى كُلِّ مُرْتَفِعٍ فَيُوضَعُ، وَعَلَى كُلِّ أَرْزِ لُبْنَانَ ٱلْعَالِي ٱلْمُرْتَفِعِ، وَعَلَى كُلِّ بَلُّوطِ بَاشَانَ» (إشعياء 2: 12 و13). وهذه الضربة وقعت على ما ليس بضروري للحياة. ويدل وقوعها على «ثلث الأشجار» فقط إن الله في غضبه يذكر رحمته وإنه يريد أن يؤدبهم لا أن يفنيهم (زكريا 13: 8). ظن بعضم إن المراد باحتراق «ثلث الأشجار» إزالة بعض أديان البشر الباطلة.

هذا مكرر الحكم الذي وقع على والدينا الأولين على الخطيئة الأولى. وكان الحكم لهما قبل ذلك أن يأكلا من كل شجر الجنة إلا شجرة معرفة الخير والشر. وكانت الأرض مكتسية عشباً للبهائم وفاكهة للناس. وكانت الطبيعة خاضعة لهما ولكنهما لما خطئا نبت شوك وحسك في كل جهة وصار العمل في الأرض حملاً ثقيلاً. وصارت الجنان قفاراً فلم تأت الأرض بغلالها إلا بالصبر الطويل والتعب الشديد بعرق الجبين وإعياء اليمين. وخطيئة رفض المسيح أفظع من أكل الثمرة المنهي عنها فاستحقت عذاباً أشد إيلاماً.

جَبَلاً عَظِيماً مُتَّقِداً بِٱلنَّارِ أُلْقِيَ إِلَى ٱلْبَحْرِ هذا منظر مخيف جداً وهو منظر بركان هائج يُلقى في البحر وهو يذكرنا قول إرميا وهو ينذر بابل بالضربات الآتية عليها «هَئَنَذَا عَلَيْكَ أَيُّهَا ٱلْجَبَلُ ٱلْمُهْلِكُ يَقُولُ ٱلرَّبُّ، ٱلْمُهْلِكُ كُلَّ ٱلأَرْضِ، فَأَمُدُّ يَدِي عَلَيْكَ وَأُدَحْرِجُكَ عَنِ ٱلصُّخُورِ، وَأَجْعَلُكَ جَبَلاً مُحْرَقاً» (إرميا 51: 25).

فَصَارَ ثُلُثُ ٱلْبَحْرِ دَماً هذا يذكرنا بتحوّل مياه النيل إلى دم (خروج 7: 20 و21) وجعل نقل الجبل وإلقاءه في البحر رمزاً إلى قوة صلاة الإيمان (متّى 21: 21). والبحر واسطة لنقل الناس والبضائع من موضع إلى آخر ومصدر أطعمة. فوقوع الجبل فيه وتصييره إياه دماً يشير إلى حدوث ضيق للناس وسوء معاش. ولعله أشار بهذه الضربة إلى إزالة بعض عادات العالم الشرير التي تظهر إنها قوية ثابتة كالأطواد رآها الله شريرة ضارة سامة محرقة فأزالها الله كأنه طرحها في البحر. فلا يمكن استئصال مبدإ فاسد أو قوة شريرة من الأرض إلا بما ينشئ ضيقاً وضرراً لبعض الناس كما أن الجبل لا يمكن أن يُلقى في البحر دون إتلاف بعض السفن والحيوانات المائية وثروة بعض الناس. وأشار إلى هذا الضرر بمصير «ثلث البحر دماً وموت ثلث الخلائق وإهلاك ثلث السفن».

ويختلف البوق الأول عن البوق الثاني في أن تأثير الأول كان في اليابسة وكان تأثير الثاني في البحر وكلاهما من وجه الأرض. ولا نرى ما يحملنا على ظن بعضهم إن أحدهما يشير إلى البلايا التي تصيب الوثنيين وإن الآخر يشير إلى البلايا التي تصيب اليهود.

وقع هذا الكوكب على ثلت المياه ما سوى البحر الذي ضُرب بالقضاء الثاني على أثر التبويق بالبوق الثاني فالمصاب هنا ثلث الأنهار وينابيع المياه. والمقصود «بالثلث» إن الهلاك لم يكن عاماً بل خاصاً. وكان ما أصاب المياه من الضرر أنها صارت سامة حتى حسن أن تُسمى أفسنتنياً. وأُشير «بالإفسنتين» في الكتاب المقدس إلى النوازل والأرزاء ومن ذلك قول إرميا في إسرائيل «هَئَنَذَا أُطْعِمُ هٰذَا ٱلشَّعْبَ أَفْسَنْتِيناً وَأَسْقِيهِمْ مَاءَ ٱلْعَلْقَمِ وَأُبَدِّدُهُمْ فِي أُمَمٍ لَمْ يَعْرِفُوهَا الخ» (إرميا 9: 15 و16). وحذّر موسى بني إسرائيل من عبادة الأوثان بقوله «لِئَلاَّ يَكُونَ فِيكُمْ رَجُلٌ أَوِ ٱمْرَأَةٌ أَوْ عَشِيرَةٌ أَوْ سِبْطٌ قَلْبُهُ ٱلْيَوْمَ مُنْصَرِفٌ عَنِ ٱلرَّبِّ إِلٰهِنَا لِكَيْ يَذْهَبَ لِيَعْبُدَ آلِهَةَ تِلْكَ ٱلأُمَمِ. لِئَلاَّ يَكُونَ فِيكُمْ أَصْلٌ يُثْمِرُ عَلْقَماً وَأَفْسَنْتِيناً» (تثنية 29: 18). وتذكرنا هذه «المياه المرّة» مياه مارّة المذكورة في (خروج 15: 23). والمياه التي ذكرها حزقيال النبي وهي التي لا تشفى إلا بالمياه الحية الجارية من الهيكل (خروج 47: 9). أظهر موسى كرهه لعبادة الأوثان بسحقه العجل الذهبي الذي صنعه بنو إسرائيل للعبادة وجعله غباراً وذرّاه في الجدول الذي كانوا يشربون منه وأجبرهم على أن يشربوا ماءه (خروج 32: 20). ولعل هذه «المياه المرّة» تشير إلى اللذات الدنيوية التي يشتهي الناس أن يرووا بها عطش أنفسهم بدلاً من أن يرووه بماء الحياة. وذكر إشعياء الكوكب الذي سقط بقوله «كَيْفَ سَقَطْتِ مِنَ ٱلسَّمَاءِ يَا زُهَرَةُ، بِنْتَ ٱلصُّبْحِ» (إشعياء 14: 12).

وقعت الضربة الأولى على غير الحيوان. ووقعت الثانية على النبات والبهائم. ووقعت الثالثة على المواد التي يضر الناس بأضرارها وبهذا اشتد البلاء على التوالي. ويغلب أن يكون سقوط الكوكب رمزاً إلى موت ملك عظيم من ملوك الأرض كان يعجب الناس به وربما عبدوه. وكثيراً ما حدث مثل هذا السقوط على توالي تقدم الدين المسيحي ممن اشتهروا بالفتوحات والتعصب الديني وكان سقوطهم ضاراً لمن حولهم من الناس فيشبه ذلك مصير ينابيع السرور مرة سامة وأنهار النجاح ناشفة.

في هذه الآية تأثير البوق الرابع في الشمس والقمر وثلث ما بقي من الأجرام السماوية. ولم تُذكر هنا الأجرام السماوية إلا بنسبتها إلى الأرض وراحة الساكنين فيها وسعادتهم. وهذه الضربة أخف من الضربة المتعلقة بالختم السادس التي صارت بها «ٱلشَّمْسُ سَوْدَاءَ كَمِسْحٍ مِنْ شَعْرٍ، وَٱلْقَمَرُ صَارَ كَٱلدَّمِ، وَنُجُومُ ٱلسَّمَاءِ سَقَطَتْ إِلَى ٱلأَرْضِ» (ص 6: 12 و13). وهذا يذكرنا بضربة الظلام التي وقعت على المصريين وقال فيها موسى «لَمْ يُبْصِرْ أَحَدٌ أَخَاهُ، وَلاَ قَامَ أَحَدٌ مِنْ مَكَانِهِ ثَلاَثَةَ أَيَّامٍ. وَلٰكِنْ جَمِيعُ بَنِي إِسْرَائِيلَ كَانَ لَهُمْ نُورٌ فِي مَسَاكِنِهِمْ» (خروج 10: 23). ويذكرنا أيضاً قول زكريا النبي «وَيَكُونُ فِي ذٰلِكَ ٱلْيَوْمِ أَنَّهُ لاَ يَكُونُ نُورٌ. اَلدَّرَارِي تَنْقَبِضُ. وَيَكُونُ يَوْمٌ وَاحِدٌ مَعْرُوفٌ لِلرَّبِّ. لاَ نَهَارَ وَلاَ لَيْلَ، بَلْ يَحْدُثُ أَنَّهُ فِي وَقْتِ ٱلْمَسَاءِ يَكُونُ نُورٌ» (زكريا 14: 6 و7). وقول المسيح في علامات مجيئه «وَتَكُونُ عَلاَمَاتٌ فِي ٱلشَّمْسِ وَٱلْقَمَرِ وَٱلنُّجُومِ، وَعَلَى ٱلأَرْضِ كَرْبُ أُمَمٍ بِحَيْرَةٍ. اَلْبَحْرُ وَٱلأَمْوَاجُ تَضِجُّ، وَٱلنَّاسُ يُغْشَى عَلَيْهِمْ مِنْ خَوْفٍ وَٱنْتِظَارِ مَا يَأْتِي عَلَى ٱلْمَسْكُونَةِ، لأَنَّ قُوَّاتِ ٱلسَّمَاوَاتِ تَتَزَعْزَعُ» (لوقا 21: 25 و26. ويشير إلى أيام الحزن والغم حين تظلم من الناس أنوار الحكمة البشرية وتكسف شموس الإرشاد الروحي. فيظهر إن أعمال الخليقة المذكورة في أول سفر التكوين قد نُقضت إذ ضُرب عشب الأرض واختلطت مياه البر والبحر وأنوار السماء أظلمت فتلفت حياة الأحياء في الأنهار والبحار. وكل هذا الخراب ليس سوى تمهيد لخلق «سماء جديدة وأرض جديدة يسكن فيهما البر».

ما ذُكر في هذه الآية مقدمة للنوازل الثلاث الأخيرة التي هي أشد هولاً من الأربع الأولى.

مَلاَكاً طَائِراً فِي وَسَطِ ٱلسَّمَاءِ المرجّح إن معنى الكلمة اليونانية المترجمة «بملاك» نسر كما قُرئ في بعض النسخ وذكره في حاشية الإنجيل ذي الشواهد. ورُمز «بالنسر» هنا إلى السرعة والقوة والرغبة في مسك الفريسة. وجاء النسر بهذا المعنى في (تثنية 28: 49 وإرميا 48: 40 و49: 22 وحزقيال 18: 3 وهوشع 8: 1 وحبقوق 1: 8 ومتّى 14: 28). وعين النسر ترى من بعيد فتشير إلى القدرة على إدراك الأحكام الآتية. وعلّة طيرانه في وسط السماء أن يراه الجميع ويسمعوا صوته وهو يقول «ويل ويل ويل للساكنين على الأرض» أي لفجار الناس.

فَرَأَيْتُ كَوْكَباً قَدْ سَقَطَ مِنَ ٱلسَّمَاءِ لم يرَ سقوط الكوكب بل رأى الكوكب بعد ما سقط وهذا ليس بضربة على الكوكب بل وصف حال الكوكب إذ صار ضرراً للناس. والأرجح إن هذا الكوكب كناية عن الشيطان الذي قال المسيح فيه «رَأَيْتُ ٱلشَّيْطَانَ سَاقِطاً مِثْلَ ٱلْبَرْقِ مِنَ ٱلسَّمَاءِ» (لوقا 10: 18 ورؤيا 12: 7 - 9). والشيطان يضاد المسيح أبداً فإن المسيح هو «كوكب الصبح المنير» (ص 22: 16) والشيطان هو كوكب قد سقط. والقول بأن الشيطان كوكب قد سقط يشير إلى عظمة سقوطه فإنه سقط من السماء مسكن الطهارة والنور وكان هنالك سعيداً مرافقاً للسعداء وقد سقط إلى الأرض محل الخطيئة والشقاء.

وَأُعْطِيَ مِفْتَاحَ بِئْرِ ٱلْهَاوِيَةِ أشار بقوله «أعطي» إلى اقتدار الشيطان على العمل المنسوب إليه. وهذا من مصطلحات الكتاب. و «الهاوية» هنا هوة عميقة في جوف الأرض لها ثغرة وباب يمكن إغلاقه وفتحه. وهذه الهاوية حسب ذلك المصطلح مسكن الشيطان وملائكته (ع 11). فعند فتحه خرج منه دخان أتون عظيم ومن الدخان خرج جراد وهذا الجراد مع كونه صغير الجسم كبير الضر حتى اعتُبر نازلة هائلة. كذا اعتُبرت ضربة الجراد في مصر بدليل قوله «فَصَعِدَ ٱلْجَرَادُ عَلَى كُلِّ أَرْضِ مِصْرَ، وَحَلَّ فِي جَمِيعِ تُخُومِ مِصْرَ. شَيْءٌ ثَقِيلٌ جِدّاً لَمْ يَكُنْ قَبْلَهُ جَرَادٌ هٰكَذَا مِثْلَهُ وَلاَ يَكُونُ بَعْدَهُ كَذٰلِكَ، وَغَطَّى وَجْهَ كُلِّ ٱلأَرْضِ حَتَّى أَظْلَمَتِ ٱلأَرْضُ. وَأَكَلَ جَمِيعَ عُشْبِ ٱلأَرْضِ وَجَمِيعَ ثَمَرِ ٱلشَّجَرِ ٱلَّذِي تَرَكَهُ ٱلْبَرَدُ، حَتَّى لَمْ يَبْقَ شَيْءٌ أَخْضَرُ فِي ٱلشَّجَرِ وَلاَ فِي عُشْبِ ٱلْحَقْلِ فِي كُلِّ أَرْضِ مِصْرَ» (خروج 10: 14 و15). وقول يوئيل فيه «شَعْبٌ كَثِيرٌ وَقَوِيٌّ لَمْ يَكُنْ نَظِيرُهُ مُنْذُ ٱلأَزَلِ، وَلاَ يَكُونُ أَيْضاً بَعْدَهُ إِلَى سِنِي دَوْرٍ فَدَوْرٍ. قُدَّامَهُ نَارٌ تَأْكُلُ وَخَلْفَهُ لَهِيبٌ يُحْرِقُ. ٱلأَرْضُ قُدَّامَهُ كَجَنَّةِ عَدَنٍ وَخَلْفَهُ قَفْرٌ خَرِبٌ، وَلاَ تَكُونُ مِنْهُ نَجَاةٌ. كَمَنْظَرِ ٱلْخَيْلِ مَنْظَرُهُ، وَمِثْلَ ٱلأَفْرَاسِ يَرْكُضُونَ. كَصَرِيفِ ٱلْمَرْكَبَاتِ عَلَى رُؤُوسِ ٱلْجِبَالِ يَثِبُونَ. كَزَفِيرِ لَهِيبِ نَارٍ تَأْكُلُ قَشّاً. كَقَوْمٍ أَقْوِيَاءَ مُصْطَفِّينَ لِلْقِتَالِ... يَجْرُونَ كَأَبْطَالٍ. يَصْعَدُونَ ٱلسُّورَ كَرِجَالِ ٱلْحَرْبِ... قُدَّامَهُ تَرْتَعِدُ ٱلأَرْضُ وَتَرْجُفُ ٱلسَّمَاءُ. اَلشَّمْسُ وَٱلْقَمَرُ يُظْلِمَانِ وَٱلنُّجُومُ تَحْجِزُ لَمَعَانَهَا» (يوئيل 2: 2 - 10).

فَأَظْلَمَتِ ٱلشَّمْسُ وَٱلْجَوُّ مِنْ دُخَانِ ٱلْبِئْرِ إن ملكوت الشيطان ملكوت الظلمة وملكوت المسيح نور (ص 21: 23 وأفسس 6: 12).

كنى «بالجراد» عن وفرة الجنود وبكونها في صفات «العقارب» إلى شدة إيذائها وإيلامها. ومن المعلوم إن الجراد هنا ليس بحقيقي لأن ليس للجراد الحقيقي صفات العقارب.

من الطبع إن الجراد يأكل الذي نُهي هنا عن أكله وليس من عادته أن يؤذي الناس. لكن هذا الجراد مُنع على خلاف العادة من طعام الجراد الطبيعي وكان طعامه غير طبيعي. وهذا يبين إن ما يشير إليه هذا البوق يحدث بعد الختم المذكور في (ص 7) ويدل على ما يقع على سكان الأرض بعد ختم عبيد الله وفصلهم عن سائر الناس فلا يقع على أولئك العبيد بدليل قول المسيح «هَا أَنَا أُعْطِيكُمْ سُلْطَاناً لِتَدُوسُوا ٱلْحَيَّاتِ وَٱلْعَقَارِبَ وَكُلَّ قُوَّةِ ٱلْعَدُوِّ، وَلاَ يَضُرُّكُمْ شَيْءٌ» (لوقا 10: 19) فإذن هذه الضربة روحية لا جسدية أو إنها تحدث والعالم ليس في الحال التي هو فيها الآن لأنه ينبت الآن القمح والزوان معاً.

لم نعلم علّة أن يكون للجراد أن يعذب خمسة أشهر إلا بيان إن أضراره محدودة. وهذه المدة مدة بقاء مياه الطوفان (تكوين 8: 24 و8: 3). ونُسب إلى الجراد قوة العقارب وأضرارها إلى شدة الضربة وهولها.

يرغب الناس في الموت لينجوا من الألم الشديد الناشئ عن لسع العقارب على قول أيوب «لِـمَ يُعْطَى لِشَقِيٍّ نُورٌ، وَحَيَاةٌ لِمُرِّي ٱلنَّفْسِ؟ ٱلَّذِينَ يَنْتَظِرُونَ ٱلْمَوْتَ وَلَيْسَ هُوَ وَيَحْفُرُونَ عَلَيْهِ أَكْثَرَ مِنَ ٱلْكُنُوزِ» (أيوب 3: 20 و21 انظر أيضاً إرميا 8: 3). فانتقل يوحنا بهذا من المجاز إلى الحقيقة النبوية.

رجع الرسول إلى وصف الجراد بعد أن تكلم في أضراره فذكر إن شكله كشكل الخيل ليزيده رهبة (يوئيل 2: 4) ثم ذكر له سبع صفات يمتاز بها:

ولم يستطع المفسرون أن يتفقوا على المراد بهذا «الجراد». والمرجّح إنه أراد بصفات هذا الجراد أنواع الشرور المختلفة. والذي نعلمه أنه أراد بتلك الضربة جيشاً وافر العدد كالجراد وجنوده مؤذية كالعقارب ومحبون للاستيلاء كالملوك وعاقلون كالناس ومحتالون كالنساء وشجعان كالأسود وإنهم لا يُقهرون.

وَلَـهَا مَلاَكُ ٱلْهَاوِيَةِ مَلِكاً هذا أوضح تمييز بين الجراد الحقيقي والجراد المجازي لأن الجراد الحقيقي لا ملك له بدليل قول الحكيم «ٱلْجَرَادُ لَيْسَ لَهُ مَلِكٌ وَلٰكِنَّهُ يَخْرُجُ كُلُّهُ فِرَقاً فِرَقاً» (أمثال 30: 27).

ٱسْمُهُ بِٱلْعِبْرَانِيَّةِ أَبَدُّونَ اسمه دليل على صفاته وأعماله. ومعنى «أبدون» هلاك. والأرجح أنه أحد رؤساء الملائكة الأشرار غير رئيسهم إبليس (ص 12: 3 و9). وهذه الرؤيا تشير إلى بعض وجوه المقاومة بين روح الخلاص وروح الهلاك. بين المسيح رئيس ملوك كل الأرض والشيطان رئيس هذا العالم ولا تشير إلى ملك واحد أرضي أو قوة واحدة بل إلى قوة الخطيئة المشخصة وظهور القوات الجهنمية التي كانت مستترة. وزمانها زمان جهاد بين الحق والضلال وبين ما يسلم به العقل وما يرفضه. ونتيجتها استعباد عقول الناس وتعذيبهم ووقع حروب ومظالم أعظم أضرارها ليس قتل الجسد بل تعذيب الضمير وتوبيخ النفس.

وهذه النازلة مهما كان تفسيرها تقع على كل عالم الأشرار لا على جزء منه ولا تنزل بالكنيسة. والبرهان على أن معظمها روحي إن الناس يرغبون في الموت ولا يموتون. فغايتها أن تعلم الناس ثقل عبودية الشيطان التي هي أثقل من الموت.

هذه الآية إنذار بهول ما سيحدث في سائر الأبواق فإنه في الأبواق الأربعة الأولى انتقل من بوق إلى بوق بلا تنبيه لكنه في هذه نبّه وحذّر.

ثُمَّ بَوَّقَ ٱلْمَلاَكُ ٱلسَّادِسُ هذا السادس من الأبواق السبعة والثاني من أبواق الويل الثلاثة. وضربة هذه البوق تشبه ضربة البوق الخامس لكنها أشد منها ذُكر فيها جنود وافرة لها بعض صفات الخيل وبعض صفات الأسد وبعض صفات الأفعى. وقواتها في الرؤيا تزيد على قواتها الطبيعية لأنه يخرج من أفواه الخيل لهيب نار ولها أذناب شبه الحيّات وهي تقتل كثيرين من الناس. ولكي تستعين على قتل الناس فك الأربعة الملائكة المقيدون عند نهر الفرات. وكان هجوم جيشها العظيم على عالم الخطأة الغافل عن الله المبغض له وللقداسة المنهمك في الآراء الباطلة والطريق الكفرية الخصال القبيحة. والغاية من هذه الضربة بيان قوة الشر من العقائد الكاذبة والعادات الشريرة. ونهي الناس عن العبادة الباطلة وعن حب العالم والشهوات كما يتضح من (ع 10 و21).

فَسَمِعْتُ صَوْتاً وَاحِداً مِنْ أَرْبَعَةِ قُرُونِ مَذْبَحِ ٱلذَّهَبِ ٱلَّذِي أَمَامَ ٱللهِ هذا هو المذبح الذهبي الذي صعد منه البخور مع صلوات القديسين التي كانت الأبواق جواباً لها (ص 8: 3). أجاب الله هذه الصلوات بالطريق وفي الوقت اللذين اختارهما. وأراد «بالقرون الأربعة» المذبح كله ودليل ذلك إن دم الكفارة رُشّ على القرون وإن القاتل الذي يهرب من وليّ الدم يتمسك بتلك القرون فيكون الصوت من القرون الصوت من المذبح عينه وهو محل صلاة القديسين الطالبين الانتقام من قاتليهم. وفك الملائكة الأربعة جواب لطلبهم.

فُكَّ ٱلأَرْبَعَةَ ٱلْمَلاَئِكَةَ ٱلْمُقَيَّدِينَ عِنْدَ ٱلنَّهْرِ ٱلْعَظِيمِ ٱلْفُرَاتِ إن نهر الفرات في التخم الشمالي من أرض إسرائيل بدليل قوله تعالى لإبراهيم «لِنَسْلِكَ أُعْطِي هٰذِهِ ٱلأَرْضَ، مِنْ نَهْرِ مِصْرَ إِلَى ٱلنَّهْرِ ٱلْكَبِيرِ نَهْرِ ٱلْفُرَاتِ» (تكوين 15: 18). وملك إسرائيل تلك الأرض في أيام سليمان بدليل قول الكتاب «كَانَ سُلَيْمَانُ مُتَسَلِّطاً عَلَى جَمِيعِ ٱلْمَمَالِكِ مِنَ ٱلنَّهْرِ إِلَى أَرْضِ فِلِسْطِينَ وَإِلَى تُخُومِ مِصْرَ» (1ملوك 4: 21). وكان النهر فاصلاً بين إسرائيل والأشوريين أعداء إسرائيل الأقوياء الطامعين. وكان رمزاً إلى قوة أشور وسائر القوى التي تقاوم الله وشعبه كما يتضح من قول إشعياء «لأَنَّ هٰذَا ٱلشَّعْبَ رَذَلَ مِيَاهَ شِيلُوهَ ٱلْجَارِيَةَ بِسُكُوتٍ، وَسُرَّ بِرَصِينَ وَٱبْنِ رَمَلْيَا. لِذٰلِكَ هُوَذَا ٱلسَّيِّدُ يُصْعِدُ عَلَيْهِمْ مِيَاهَ ٱلنَّهْرِ ٱلْقَوِيَّةَ وَٱلْكَثِيرَةَ، مَلِكَ أَشُّورَ وَكُلَّ مَجْدِهِ، فَيَصْعَدُ فَوْقَ جَمِيعِ مَجَارِيهِ وَيَجْرِي فَوْقَ جَمِيعِ شُطُوطِهِ وَيَنْدَفِقُ إِلَى يَهُوذَا. يَفِيضُ وَيَعْبُرُ. يَبْلُغُ ٱلْعُنُقَ. وَيَكُونُ بَسْطُ جَنَاحَيْهِ مِلْءَ عَرْضِ بِلاَدِكَ يَا عِمَّانُوئِيلُ» (إشعياء 8: 6 - 8). إن المملكة الأشورية والمملكة الإسرائيلية كانتا متضادتين فرُمز بالمملكة الأشورية إلى قوة الأرض وبالمملكة الإسرائيلية إلى القوة الروحية أي قوة الكنيسة. وأُشير «بالفرات» إلى الحاجز بين القوتين. ففك الملائكة المقيدين عند الفرات يشير إلى حل القوات العالمية المضادة للكنيسة. ونشف ذلك النهر يشير إلى إزالة الحاجز بين العالم والكنيسة. وفك الملائكة الأربعة المقيدين عند الفرات ليس سوى رمز إلى دينونة العالم لأن الأربعة هو عدد العالم. فيذهبون إلى كل جهات العالم ليضرّوها وقيودهم ليست سوى أوامر الله.

ٱلْمُعَدُّونَ لِلسَّاعَةِ وَٱلْيَوْمِ وَٱلشَّهْرِ وَٱلسَّنَةِ، لِكَيْ يَقْتُلُوا ثُلُثَ ٱلنَّاسِ الذي أعدهم هو الله ليجري مقاصده الانتقامية. وذلك تعزية للكنيسة المضطهدة لعلمها إن الله عيّن الوقت الذي فيه يُعز المضطهَدون ويُذل المضطهِدون. وهذا يدل على أن تلك الأحكام تقع على الناس في الوقت الذي عيّنه عينهِ لا تسبقه ولا تتأخر عنه. وإن الضربة المذكورة تميت بعض الناس لا كلهم. إن أولئك الملائكة الأربعة قواد الجيوش العظيمة التي تجتمع بأمر الله وراء الفرات الذي هو رمز إلى مركز جيوش الله المعدة للنقمة. وكونهم من الأمم الذين لا يعرفون الله لا يضاد القول إنهم جيوش الله لأنهم أجروا مقاصده وإن كان ذلك دون علمهم ودون إرادتهم كما كان أشور قضيب أدب بيد الرب وبه أدّب شعبه (إشعياء 10: 5). وقال في العهد القديم إن الله أدّب شعبه بواسطة الأشوريين أما هنا فإنه يخلصه من مضطهديه بواسطة جيوشه.

اعتبر الإسرائيليون قديماً الخيل من مواضيع المخافة بدليل قول حبقوق النبي «فَهٰئَنَذَا مُقِيمٌ ٱلْكِلْدَانِيِّينَ ٱلأُمَّةَ ٱلْمُرَّةَ ٱلْقَاحِمَةَ ٱلسَّالِكَةَ فِي رِحَابِ ٱلأَرْضِ لِتَمْلِكَ مَسَاكِنَ لَيْسَتْ لَهَا. هِيَ هَائِلَةٌ وَمَخُوفَةٌ. مِنْ قِبَلِ نَفْسِهَا يَخْرُجُ حُكْمُهَا وَجَلاَلُهَا. وَخَيْلُهَا أَسْرَعُ مِنَ ٱلنُّمُورِ وَأَحَدُّ مِنْ ذِئَابِ ٱلْمَسَاءِ، وَفُرْسَانُهَا يَنْتَشِرُونَ وَيَأْتُونَ مِنْ بَعِيدٍ، وَيَطِيرُونَ كَٱلنَّسْرِ ٱلْمُسْرِعِ إِلَى ٱلأَكْلِ» (حبقوق 1: 6 - 8). ونُسب إلى خيل هذه الرؤيا قوات غير طبيعية كما نُسب إلى جراد الرؤيا السابقة. فالخيل العادية لا تكون مخيفة حتى تنوب عن القضاء الهائل الآتي.

عَدَدُ جُيُوشِ ٱلْفُرْسَانِ مِئَتَا مِلْيُونٍ أي مئتا مليون حسب اصطلاح الإفرنج.

وَأَنَا سَمِعْتُ عَدَدَهُمْ ذكر أنه سمع عددهم لأنه لم يستطع أن يحصيهم. وهو لم يقصد عدداً حقيقياً وجنوداً حقيقيين. وبنى كلامه على قول المرنم «مَرْكَبَاتُ ٱللهِ رَبَوَاتٌ، أُلُوفٌ مُكَرَّرَةٌ» (مزمور 68: 17). ومركبات المرنم سماوية وفرسان الرؤيا أرضيون وكلاهما تحت أمر الله.

هذه الآية وصف الفرسان بأنهم كانوا لابسين «دروعاً نارية» (أي لونها لون النار) و «اسمانجونية» (أي زرقاء ضاربة إلى السواد) و «كبريتية». فالنار علامة غضب الله (مزمور 18: 8) وكونها كبريتية تدل على أنها جهنمية (ص 14: 10 و19: 20 و21: 8) فهي ضارة.

مِنْ هٰذِهِ ٱلثَّلاَثَةِ أي «النار والدخان والكبريت» المذكورة في الآية السابقة.

فَإِنَّ سُلْطَانَهَا هُوَ فِي أَفْوَاهِهَا وَفِي أَذْنَابِهَا وفي بعض النسخ القديمة «سلطان الخيل في أذنابها» أي سلطانها على أن تميت الناس. كانت قوة الجراد على الإضرار في أذنابها (ع 10). وقوة الفرسان على ذلك في أفواهها وأذنابها فقوتهم على الإضرار أعظم من قوة الجراد والجراد أجرامها صغيرة لا كالخيل والفرسان. وكان أولئك الفرسان شجعاناً كالأسود وساميّن كالحيّات وأنفاسهم تُعمي أبصار أعدائهم وتحرق أجسادهم. فهم رمز إلى قوات مقتدرة ضارة جداً بلا شفقة فأتوا ليعاقبوا الناس على حبهم للعالم وعبادتهم الباطلة. وكثيراً ما حدث في العالم إن خطايا الناس وعدم لجمهم أنفسهم عن الشهوات المحظورة علّة إصابتهم بكل أنواع الجور والجنون فكأن كل خطيئة يرتكبها الإنسان تصير عدواً يتبعه ويضر به وإنه بفعل الخطية كأن يزرع بزوراً يكون حصادها وفرة الإثم والشقاء.

تؤكد هاتان الآيتان إن هذه الضربات مهما كان معناها فغايتها حث الناس على التوبة وإيقاظهم من سبات الخطيئة العميق الطويل. وتدل أيضاً على أن الذين نجوا من الموت بها لا يخافون ولا توبخهم ضمائرهم ولا يتوبون عن آثامهم. وفي هذا إظهار أنواع الخطايا التي هيّجت غضب الله على الناس فأرسل تلك الضربات عليهم. وهي الخطايا التي حذّر الله شعبه منها قديماً وسقطوا فيها وهي عبادة الأوثان (مزمور 106: 34 - 40 و135: 15 وأعمال 7: 41).

أَعْمَالِ أَيْدِيهِمْ تدلّ القرينة على أن المراد «بأعمال أيديهم» صنع الأوثان خصوصاً وهذا مثل قول موسى «آلِهَةً صَنْعَةَ أَيْدِي ٱلنَّاسِ مِنْ خَشَبٍ وَحَجَرٍ مِمَّا لاَ يُبْصِرُ وَلاَ يَسْمَعُ وَلاَ يَأْكُلُ وَلاَ يَشُمُّ» (تثنية 4: 28 انظر أيضاً مزمور 115: 4 - 7 ودانيال 5: 23).

لِلشَّيَاطِينِ هذا لا يستلزم أنهم عبدوا الشياطين عمداً فالمعنى إن الذين يعبدون الأوثان ظاهراً يعبدون الشياطين حقيقة بدليل قول بولس «بَلْ إِنَّ مَا يَذْبَحُهُ ٱلأُمَمُ فَإِنَّمَا يَذْبَحُونَهُ لِلشَّيَاطِينِ، لاَ لِلّٰهِ» (1كورنثوس 10: 20).

وَلاَ عَنْ قَتْلِهِمْ (غلاطية 5: 20) هذه الخطيئة ليست مختصة بالوثنيين حتى نستنتج أن تلك الضربات لا تقع إلا على البلاد الوثنية. فعبادة الأوثان تشتمل أيضاً على محبة العالم ومحبة المال لأنه قيل في الإنجيل مرتين إن «الطمع عبادة أوثان» (أفسس 5: 5 وكولوسي 3: 5). وهذه الخطيئة لا تختص بزمان ولا بمكان فهي كانت وتكون في كل أرض وعصر ليس فيهما خوف الله ولا إصغاء إلى صوت الضمير ولا شفقة على الناس. فقد حدث في البلاد المسيحية اختلاس فظيع وخدع لا يأتيها إلا جبابرة الإثم.

عَنْ سِحْرِهِمْ المراد «بالسحر» هنا ما يأتيه الناس من الأفعال السرّية بغية أن يضروا حياة الناس. ذُكر في (ع 20) الخطايا المتعلقة بحقوق الله مما كُتب في اللوح الأول من لوحي الشريعة. وفي (ع 21) الخطايا المتعلقة بحقوق الناس مما كُتب في اللوح الثاني. وأعظم علامات توغلاتهم في الخطيئة رفضهم نصح الضمير وخوف الله وفقدهم القدرة على التوبة لأنهم فقدوا الميل إلى كره الخطيئة (مزمور 36: 4).

بعد فك الختم السادس وقبل فك الختم السابع كان رؤييان معترضتان وهما ختم المختارين على جباههم وجمع الملائكة إيّاهم. وحوّل الرسول بين البوقين السادس والسابع نظره من الأمور المختصة بالعالم وقضاء الله عليه إلى الكنيسة. وغايته من ذلك أن يبين حالة الكنيسة بالنسبة إلى العالم الموضوع في الإثم الذي لم يتب عن خطاياه بما وقع عليه من الضربات. فذكر رؤيين معترضتين شغلتا الأصحاح العاشر كله وأربعة عشر عدداً من الأصحاح الحادي عشر. ثم رجع إلى الموضوع الذي تركه في آخر الأصحاح التاسع. وغاية هذا الأصحاح ما يتعلق بالسفر الصغير.

مَلاَكاً آخَرَ قَوِيّاً هذا الملاك ليس من الملائكة السبعة الذين بوّقوا ونعته بآخر تمييزاً له عن الملاك القوي المذكور في (ص 5: 2). والمرجّح أنه لم يقصد بهذا الملاك المسيح مع أن له الصفات والأعمال التي له والعلم بقضاء الله. وما قيل في (ع 6) يبين أنه نائب عن المسيح لا المسيح نفسه.

نَازِلاً مِنَ ٱلسَّمَاءِ بقي يوحنا في الرؤيا في السماء (ع 8 و9).

مُتَسَرْبِلاً بِسَحَابَةٍ هذه السحابة تدل على أنه ملاك النقمة (ص 1: 7).

وَعَلَى رَأْسِهِ قَوْسُ قُزَحَ هذا قوس الله بمقتضى قوله «وضعت قوسي في السحاب» وهي علامة ميثاق الله بالرحمة بدليل قوله «فَتَكُونُ عَلاَمَةَ مِيثَاقٍ بَيْنِي وَبَيْنَ ٱلأَرْضِ... وَتَظْهَرِ ٱلْقَوْسُ فِي ٱلسَّحَابِ، أَنِّي أَذْكُرُ مِيثَاقِي ٱلَّذِي بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَبَيْنَ كُلِّ نَفْسٍ حَيَّةٍ فِي كُلِّ جَسَدٍ» (تكوين 9: 13 - 15).

وَوَجْهُهُ كَٱلشَّمْسِ كان له شيء من مجد الله لكونه مرسلاً منه (ص 1: 11 و18: 1).

وَرِجْلاَهُ كَعَمُودَيْ نَارٍ أي ساقاه (انظر تفسير ص 1: 15).

سِفْرٌ صَغِيرٌ بالنسبة إلى السفر الذي له سبعة ختوم (ص 5: 1) والذي قد تضمن كل قضاء الله. ولكن هذا السفر الصغير لا يتضمن سوى ما يتعلق بالكنيسة وكُتب لغاية خاصة ليتنبأ به يوحنا بنبوآته المستقبلة. وهذه الرؤيا مبنية على ما قيل في نبوءة حزقيال وهي قوله «ٱفْتَحْ فَمَكَ وَكُلْ مَا أَنَا مُعْطِيكَهُ. فَنَظَرْتُ وَإِذَا بِيَدٍ مَمْدُودَةٍ إِلَيَّ، وَإِذَا بِدَرْجِ سِفْرٍ فِيهَا. فَنَشَرَهُ أَمَامِي وَهُوَ مَكْتُوبٌ مِنْ دَاخِلٍ وَمِنْ قَفَاهُ، وَكُتِبَ فِيهِ مَرَاثٍ وَنَحِيبٌ وَوَيْلٌ» (حزقيال 2: 8 - 10).

فَوَضَعَ رِجْلَهُ ٱلْيُمْنَى عَلَى ٱلْبَحْرِ الخ البحر والأرض هنا حقيقيان لا مجازيان.

وَصَرَخَ... كَمَا يُزَمْجِرُ ٱلأَسَدُ هذا يدل على أن مضمون السفر الصغير مخيف لأعداء المسيح وكنيسته بدليل قول يوئيل النبي «ٱلرَّبُّ مِنْ صِهْيَوْنَ يُزَمْجِرُ. وَمِنْ أُورُشَلِيمَ يُعْطِي صَوْتَهُ، فَتَرْجُفُ ٱلسَّمَاءُ وَٱلأَرْضُ» (يوئيل 3: 16).

وَبَعْدَ مَا صَرَخَ تَكَلَّمَتِ ٱلرُّعُودُ ٱلسَّبْعَةُ بِأَصْوَاتِهَا هذه الأصوات أصوات الله أو هي بأمره (يوحنا 12: 28 و29). وكون إعطاء السفر مقترناً برعود يشير إلى أن موضوعه أحكام الله على كنيسته الغافلة عما وجب عليها لله مع بقية أمينة فيها تُحفظ وتثبت في الطهارة.

وَبَعْدَ مَا تَكَلَّمَتِ ٱلرُّعُودُ ٱلسَّبْعَةُ بِأَصْوَاتِهَا أصوات الرؤيا المقترنة بالرعود تشير إلى أنها تتكلم بالأحكام الآتية (ص 4: 5 و8: 5 و11: 19 و16: 18) قابل هذا بسبعة «أصوات الرب» في (مزمور 29).

كُنْتُ مُزْمِعاً أَنْ أَكْتُبَ بمقتضى أمر الرب القائل «فاكتب ما رأيت الخ» (ص 1: 19).

فَسَمِعْتُ صَوْتاً... ٱخْتِمْ عَلَى مَا تَكَلَّمَتْ بِهِ ٱلرُّعُودُ ٱلسَّبْعَةُ هذا مثل ما في نبوءة دانيال وهو قوله تعالى «أَمَّا أَنْتَ فَٱكْتُمِ ٱلرُّؤْيَا لأَنَّهَا إِلَى أَيَّامٍ كَثِيرَةٍ» (دانيال 8: 26). فالله لم يسمح ليوحنا أن يعلن لنا ما قالته تلك الأصوات فما من فائدة من السؤال عن كلماتها. والأرجح إن الله لم يقصد أن تُكتم إلى الأبد بل أن تتعلمها الكنيسة باختيارها لأنها لم تكن مستعدة لذلك. ونعلم من القرينة إنها تختص بالكنيسة وإن معظمها تهديدات فنهى يوحنا عن إعلانها شفقة على الكنيسة لئلا تزيد مخاوفها بأهوال ما يُعلن ولكن ذلك لا يخلو من الإنذار لأن تلك الأحكام مع أنها لم تُعلن قابلة أن تقع متى شاء الله على المذنبين.

هذه الآية والآيتان اللتان بعدها إفهام الملاك إن وقت إتمام النبوآت قريب جداً وكلامه يذكرنا بقول دانيال «سَمِعْتُ ٱلرَّجُلَ ٱللاَّبِسَ ٱلْكَتَّانِ ٱلَّذِي مِنْ فَوْقِ مِيَاهِ ٱلنَّهْرِ، إِذْ رَفَعَ يُمْنَاهُ وَيُسْرَاهُ نَحْوَ ٱلسَّمَاوَاتِ وَحَلَفَ بِٱلْحَيِّ إِلَى ٱلأَبَدِ: إِنَّهُ إِلَى زَمَانٍ وَزَمَانَيْنِ وَنِصْفٍ» (دانيال 12: 7).

وَاقِفاً عَلَى ٱلْبَحْرِ وَعَلَى ٱلأَرْضِ هذا يدل على عظمته وعظمة الذي هو نائب عنه.

رَفَعَ يَدَهُ إِلَى ٱلسَّمَاءِ كعادة الحالفين (تكوين 14: 22 وخروج 6: 8 وتثنية 32: 40). ورفع يده إلى السماء باعتبار كونها مسكن الله.

هذا تصريح بأن الله خالق كل شيء لأن موضوع قسمه سرّه في المخلوقات التي هي رهن أمره. فخلق الله العالم عربون اعتنائه بملكوت ابنه وتكميله وأسلوب هذا القسم يمنع من أن يكون الملاك هو المسيح.

أَنْ لاَ يَكُونُ زَمَانٌ بَعْدُ أي لا يكون بطوء بعد عن إجابة صلوات القديسين المذكورة (ص 6: 10). فكانت الأبواق الستة جواباً لها. وصُرِّح هنا بأن الله مزمع أن يجري إلى النهاية النقمة التي أنذر بها. وزمان هذا الإتمام يكون عند صوت البوق السابع (ص 11: 19). إنه قيل للقديسين «أَنْ يَسْتَرِيحُوا زَمَاناً يَسِيراً أَيْضاً حَتَّى يَكْمَلَ ٱلْعَبِيدُ رُفَقَاؤُهُمْ، وَإِخْوَتُهُمْ أَيْضاً، ٱلْعَتِيدُونَ أَنْ يُقْتَلُوا مِثْلَهُمْ» (ص 6: 11). وقيل لهم هنا إن سرّ الله المتعلق بالسماء الحاضرة والأرض الحاضرة على وشك الانتهاء وإنه يظهر على أثر ذلك «سماء جديدة وأرض جديدة يسكن فيها البرّ».

بَلْ فِي أَيَّامِ صَوْتِ ٱلْمَلاَكِ ٱلسَّابِعِ (ص 11: 15).

يَتِمُّ أَيْضاً سِرُّ ٱللهِ هذا هو سرّ ملكوت المسيح كما أعلن في إنجيله بدليل قول الرسول «حَسَبَ إِنْجِيلِي وَٱلْكِرَازَةِ بِيَسُوعَ ٱلْمَسِيحِ، حَسَبَ إِعْلاَنِ ٱلسِّرِّ ٱلَّذِي كَانَ مَكْتُوماً فِي ٱلأَزْمِنَةِ ٱلأَزَلِيَّةِ، وَلٰكِنْ ظَهَرَ ٱلآنَ، وَأُعْلِمَ بِهِ جَمِيعُ ٱلأُمَمِ» (رومية 16: 25 و26). وقوله «إِذْ عَرَّفَنَا بِسِرِّ مَشِيئَتِهِ، حَسَبَ مَسَرَّتِهِ ٱلَّتِي قَصَدَهَا فِي نَفْسِهِ، لِتَدْبِيرِ مِلْءِ ٱلأَزْمِنَةِ، لِيَجْمَعَ كُلَّ شَيْءٍ فِي ٱلْمَسِيحِ، مَا فِي ٱلسَّمَاوَاتِ وَمَا عَلَى ٱلأَرْضِ» (أفسس 1: 9 و10). وقوله «وَأُنِيرَ ٱلْجَمِيعَ فِي مَا هُوَ شَرِكَةُ ٱلسِّرِّ ٱلْمَكْتُومِ مُنْذُ ٱلدُّهُورِ فِي ٱللهِ خَالِقِ ٱلْجَمِيعِ بِيَسُوعَ ٱلْمَسِيحِ» (أفسس 3: 9 انظر أيضاً أفسس 6: 19) وبدليل ما في الترنيمة التي رُنم بها بعد البوق السابع (ص 11: 17).

كَمَا بَشَّرَ عَبِيدَهُ ٱلأَنْبِيَاءَ فإذاً هذا السر مفرّح لأنه بشارة. وتسليمه إلى عبيد الله الأنبياء يبين أنهم بشروا به. ومضمون هذا السر ظاهر من (ص 11: 15 - 18) وإنه يتعلق بامتداد ملكوت المسيح في العالم كله وعقاب الأشرار ونيل عبيد الله ميراثهم. فإن هذا السفر ليس بمختوم لأن معناه قد أُعلن في الإنجيل وإنه لم يخف إلا على الذين «أعمى إله هذا العالم أبصارهم». فظن بعضهم إن هذا السفر ليس سوى الإنجيل بمواعيده وإنذاراته وإن هذا السفر فُتح جديداً للناس في أوقات مختلفة كما فُتح في عصر الإصلاح وفي كل وقت تُرجم فيه الإنجيل إلى لغة لم يُترجم إليها قبلاً. وقد بلغت اللغات التي تُرجم إليها نحو سبع مئة وخمسين.

وَٱلصَّوْتُ ٱلَّذِي كُنْتُ قَدْ سَمِعْتُهُ (انظر ع 3). هذا صوت الله أو صوت غيره بأمره.

ٱلْمَلاَكِ ٱلْوَاقِفِ الخ وقوفه على كل من البر والبحر يدل على عظمته وعظمة الله الذي هو نائب عنه.

خُذْهُ وَكُلْهُ هذا مثل قوله تعالى لحزقيال «يَا ٱبْنَ آدَمَ، كُلْ مَا تَجِدُهُ. كُلْ هٰذَا ٱلدَّرْجَ، وَٱذْهَبْ كَلِّمْ بَيْتَ إِسْرَائِيلَ. فَفَتَحْتُ فَمِي فَأَطْعَمَنِي ذٰلِكَ ٱلدَّرْجَ. وَقَالَ لِي: يَا ٱبْنَ آدَمَ، أَطْعِمْ بَطْنَكَ وَٱمْلأْ جَوْفَكَ مِنْ هٰذَا ٱلدَّرْجِ ٱلَّذِي أَنَا مُعْطِيكَهُ» (حزقيال 3: 1 - 3) وقول إرميا «وُجِدَ كَلاَمُكَ فَأَكَلْتُهُ» (إرميا 15: 16). والمعنى تأمل فيه وافهم معناه حسناً وأعرف قيمته حتى تقدر أن تشهد به لغيرك عن اختبار بدليل تفسير الأكل في نبوءة حزقيال وهو قوله «فَنَشَرَهُ أَمَامِي وَهُوَ مَكْتُوبٌ مِنْ دَاخِلٍ وَمِنْ قَفَاهُ، وَكُتِبَ فِيهِ مَرَاثٍ وَنَحِيبٌ وَوَيْلٌ» (حزقيال 2: 10). وهذا يذكرنا قول المرنم «خَبَّأْتُ كَلاَمَكَ فِي قَلْبِي» (مزمور 119: 11).

فَسَيَجْعَلُ جَوْفَكَ مُرّاً لأنه يُعرف منه مستقبل الكنيسة وإنها ستنسى ربها الذي اشتراها بدمه وتفتر في خدمته وتستحق العقاب الآتي عليها ولأن قليلين من الناس يسرون أن يقبلوا كلام الله فاضطر الرسول أن يقول قول إشعياء «مَنْ صَدَّقَ خَبَرَنَا» (إشعياء 53: 1). وتكون مرارة قلبه كمرارة قلب موسى يوم قال للرب «يَا سَيِّدُ، لِمَاذَا أَسَأْتَ إِلَى هٰذَا ٱلشَّعْبِ؟ لِمَاذَا أَرْسَلْتَنِي؟ فَإِنَّهُ مُنْذُ دَخَلْتُ إِلَى فِرْعَوْنَ لأَتَكَلَّمَ بِٱسْمِكَ أَسَاءَ إِلَى هٰذَا ٱلشَّعْبِ. وَأَنْتَ لَمْ تُخَلِّصْ شَعْبَكَ» (خروج 5: 22 و23).

لٰكِنَّهُ فِي فَمِكَ يَكُونُ حُلْواً كَٱلْعَسَلِ لأن هذا السفر يحقق له أن الله اختار الكنيسة من بين كل شعوب الأرض لتكون خاصته. وإن المسيح أحبها وبذل نفسه لأجلها لكي تكون بلا دنس ولا عيب في السلام (2بطرس 3: 14). ولأنه يلذ لعبيد الله أن يسمعوا كلامه ويبشروا به بدليل قول المرنم «مَا أَحْلَى قَوْلَكَ لِحَنَكِي! أَحْلَى مِنَ ٱلْعَسَلِ لِفَمِي... أَحْكَامُ ٱلرَّبِّ حَقٌّ عَادِلَةٌ كُلُّهَا. أَشْهَى مِنَ ٱلذَّهَبِ وَٱلإِبْرِيزِ ٱلْكَثِيرِ، وَأَحْلَى مِنَ ٱلْعَسَلِ وَقَطْرِ ٱلشِّهَادِ» (مزمور 119: 103 و19: 9 و10).

هذه الآية تفسير الآية التاسعة.

فَقَالَ لِي: يَجِبُ أَنَّكَ تَتَنَبَّأُ أَيْضاً عَلَى شُعُوبٍ الخ وفي بعض النسخ القديمة «فقالوا الخ» هذا يبين لماذا يصير السفر في جوفه مراً لأنه به يعلم إن الذين يشهد لهم لا يلتفتون إليه ولا يخضعون لملكهم الحقيقي ويبغضون رسله. وإنه لا بد من أن تنتصر الكنيسة أخيراً وتكون ممالك هذا العالم ملكاً للرب يسوع المسيح. ولكن ذلك لا يتم ما لم تمر في أتون الاضطهاد وأن يصير ارتداد بعض أعضائها وأحكام الله عليها. ولذلك كُتب في السفر «مراث ونحيب وويل» (حزقيال 2: 10) وبعد أن تُضرب الكنيسة بالبدع وتضعف بمحبتها للعالم وتتقلقل بالتحزب ويضطهدها أعداؤها ويحاربها أهل بيتها لا تتلاشى بذلك لكنها تتقوى وتنتصر بذراع سيدها القادرة. وانتهت هذه الرؤيا بإنباء الرسول برؤى أُخر مجيدة لكنها محزنة.

في هذا الأصحاح الرؤيا الثانية المعترضة بين البوق السادس والبوق السابع وهي تشغل 14 آية منه.

ثُمَّ أُعْطِيتُ قَصَبَةً إن أساس هذه الرؤيا من العهد القديم وبعضها من نبوءة (زكريا 2: 1 و2). وبعضها من (حزقيال 40: 2 - 7). فغاية هذا القياس كغاية إحصاء المختارين وختمهم في (ص 7) وقياس المدينة السماوية في (ص 21: 15 و16) وهي الإشارة إلى حفظ المقيس ووقايته ليكون مسكناً لمجد الله لا للدينونة كما يتضح من قوله تعالي «تَرَنَّمِي وَٱفْرَحِي يَا بِنْتَ صِهْيَوْنَ، لأَنِّي هَئَنَذَا آتِي وَأَسْكُنُ فِي وَسَطِكِ، يَقُولُ ٱلرَّبُّ» (زكريا 2: 10). والقصبة للقياس ولم يقل من أعطاه إياها ولا بد من أن يكون أحد الجنود السماوية.

قِسْ هَيْكَلَ ٱللهِ وَٱلْمَذْبَحَ وَٱلسَّاجِدِينَ فِيهِ فأوجب عليه أن يقيس الثلاثة وهي «الهيكل» وهو القدس وقدس الأقداس كما تبين القرينة. و «المذبح» وهو «مذبح البخور» الذي وضُعت عليه صلوات القديسين لله (ص 8: 3). و «الساجدون» وقياس الساجدين يدل على أن القياس هنا كله مجاز لا حقيقة. وأشار «بالمقيس» إلى إسرائيل الله الحقيقي وعبيده الأمناء الذين يعبدونه بالروح والحق ويسكن الله تعالى بينهم فيقصد أن يكونوا محفوظين في أثناء المصائب التي تصيب الكنيسة والعالم. وهم «المدعوون والمختارون والمؤمنون» المذكورون في (ص 17: 14) وهم «المختومون» المذكورون في (ص 7: 4). وهم الذين «في ظل القدير يبيتون» (مزمور 91: 1).

وَأَمَّا ٱلدَّارُ ٱلَّتِي هِيَ خَارِجَ ٱلْهَيْكَلِ فَٱطْرَحْهَا خَارِجاً وَلاَ تَقِسْهَا أي احسبها دنسة. وهذا مبني على إخراج المقطوع من المجمع اليهودي. وأولئك المقطوعون ليسوا من الأمم لأنهم امتازوا عنهم بقوله «أعطيت للأمم الخ» وهذه الدار تشير إلى جزء الكنيسة الخائن غير الأمين فهو كالزوان الذي ينبت مع القمح في الحقل الذي شبّه به المسيح ملكوته فإن القمح والزوان ينموان معاً في هذه الأرض ولا يقدر أحد من الناس أن يفرق بينهما ولكن الله في الوقت المعيّن للتمييز يرسل ملائكته فيفصلون أحدهما عن الآخر. وهم المدعوون في قول المسيح «كَثِيرِينَ يُدْعَوْنَ وَقَلِيلِينَ يُنْتَخَبُونَ» (متّى 22: 14). وهم أغصان الكرمة التي لا تأتي بثمر (يوحنا 15: 2 و6). ويظهرون مثل غيرهم في العبادة ولكنهم بلا نعمة وبلا حياة روحية.

لأَنَّهَا قَدْ أُعْطِيَتْ لِلأُمَمِ، وَسَيَدُوسُونَ ٱلْمَدِينَةَ ٱلْمُقَدَّسَة كانت المدينة المقدسة قديماً أورشليم وهي الآن رمز إلى الكنيسة المسيحية التي دخلها ما أفسد أحوالها وجعلها تشبه العالم. ولم تُقس لأنها تركت الله والله تركها والعالم استولى عليها. وكأنها داسها الأمم لكونها مختلطة بالعالم ومدنسة به. وهذا القول مبني على قول المسيح لرسله «تَكُونُ أُورُشَلِيمُ مَدُوسَةً مِنَ ٱلأُمَمِ، حَتَّى تُكَمَّلَ أَزْمِنَةُ ٱلأُمَمِ» (لوقا 21: 24).

ٱثْنَيْنِ وَأَرْبَعِينَ شَهْراً هذا الوقت المعيّن لفتور إيمانها وهو عبارة عن وقت محدود لأنه ثلاث سنين ونصف سنة وذلك نصف السبعة التي هي عدد كامل. ومدة تسلط العالم على الكنيسة أو سبيه إياها وزمن ألمها ولبسها المسوح (ع 3). وقد عُبّر عن ذلك الوقت بطرق مختلفة فعبر عنه «بزمان وزمانين ونصف زمان (أي 360+720+180=1260) (ع 3 وص 12: 6). وباثنين وأربعين شهراً» (42×30=1260) (ع 2 وص 13: 5). إننا لا نعلم النسبة بين اليوم الحقيقي واليوم النبوي فظن بعضهم إن كل يوم نبوي يساوي سنة حقيقية بناء على قوله تعالى لحزقيال «فَقَدْ جَعَلْتُ لَكَ كُلَّ يَوْمٍ عِوَضاً عَنْ سَنَةٍ» (حزقيال 4: 6). ولعل ذلك مختص بتلك النبوءة لا قانون كل رؤيا على أننا لو عرفنا مقدار اليوم النبوي والشهر النبوي والسنة النبوية لا نعلم بدء مدة كل منها فيكون كل ما بُني على ذلك عبثاً.

سَأُعْطِي لِشَاهِدَيَّ لا نعلم إلى من أشار بهذين الشاهدين والأرجح أنه لم يُرد بهما شخصين معينين بل أراد بهما المبادئ الإنجيلية والصفات المطلوبة ممن هم في المسيح. وهما شاهدا الوحي وحق الله والمسيح في كل عصر وبلاد. وهما اللذان شهدا في أيام مزج الأمانة بالخيانة وزمان الهيكل المقيس المصوّن والدار المدوسة. ولما كانت هذه الرؤيا تأكيد إن كنيسة المسيح الحقيقية الروحية تُحفظ سالمة في يدي سيدها في أوقات التعاليم الكاذبة وحب العالم المستولي على الكنيسة المنظورة أعلن أنه لا تخلو الكنيسة من شهود للبر وللإيمان الحق وإن كانوا قليلي العدد. وتتضح غاية هذه الرؤيا بمقابلتها برؤيا زكريا التي هي أساس رؤيا يوحنا. إن المسبيين الذين رجعوا من بابل إلى أورشليم كانوا ضعفاء آيسين ولكن الله وهب لهم قوة من مصدر خفي كمجرى الزيت إلى المنارة الذي رآه النبي دون سائر الناس فتشجعوا حتى قدروا أن ينتصروا على كل الموانع ويتمموا بناء الهيكل ويخرجوا الحجر الأخير هاتفين «كرامة كرامة له» (زكريا 4: 6 و7). فقال الله إنه هكذا يكون في الوقت المشار إليه في هذه الرؤيا فإن شاهدَي الله يقفان ثابتين بقدرة غير عادية «لا بالقدرة (المعتادة) ولا بالقوة «البشرية بل بنعمة الله» فيشهدان للمسيح ولإنجيله على كل ظلم وكذب في وسط عالم مضطهد وكنيسة ظاهرة مفسدة بالعالم وبالضلال وقوله «سأعطي لشاهدي» قول الله نفسه» وقال «شاهدي» لأن شريعة موسى تطلب على الأقل شاهدَين لإثبات الدعوى بدليل قول موسى «لاَ يَقُومُ شَاهِدٌ وَاحِدٌ عَلَى إِنْسَانٍ فِي ذَنْبٍ مَا أَوْ خَطِيَّةٍ مَا مِنْ جَمِيعِ ٱلْخَطَايَا ٱلَّتِي يُخْطِئُ بِهَا. عَلَى فَمِ شَاهِدَيْنِ أَوْ عَلَى فَمِ ثَلاَثَةِ شُهُودٍ يَقُومُ ٱلأَمْرُ» (تثنية 19: 15). وكثيراً ما ذُكر في الكتاب المقدس إن اثنين عملا معاً في خدمة الله. ومن أمثال ذلك موسى وهارون ويشوع وكالب وإيليا وأليشع ويهوشع الكاهن العظيم في أيام زكريا وزربابل ومن إرسال المسيح للتبشير من تلاميذه اثنين اثنين وبولس وبرنابا وبولس وسيلا. وكان من يثبّت حق الله هنا شاهدَين جرياً على سنن الشريعة لكن شعب الله الحقيقيين في كل عصرهم شهوده (أعمال 1: 8).

فَيَتَنَبَّآنِ أَلْفاً وَمِئَتَيْنِ وَسِتِّينَ يَوْماً يظهر إن هذه المدة كالمدة التي هي اثنان وأربعون شهراً في الآية السابقة. وهذا موافق للثلاث السنين والنصف التي فيها منع إيليا المطر عن أرض إسرائيل عقاباً لهم على عبادتهم للأوثان (لوقا 4: 25). والوقت الذي شهد فيه المسيح للحق على الكتبة والفريسيين وسوء تعاليمهم. والتنبوء المذكور هنا دعوة الناس إلى التوبة كما دعاهم يونان ويوحنا المعمدان والمسيح والإنباء بالدينونة وإعلان الأمور المستقبلة.

لاَبِسَيْنِ مُسُوحاً هذا علامة الحزن (2ملوك 6: 30 ويونان 3: 5). وامتاز شاهد الله عن المترفهين المحبين لأنفسهم بآيات إنكار النفس والحزن. وأشار بها إلى احتياج الذين خاطبهم إلى التوبة والاتضاع بالنظر إلى النوازل المتوقع أن تقع عليهم (إشعياء 22: 12 وإرميا 4: 8 و6: 26 ويونان 3: 5). فإنهم مع كونهم مُذلين ومهانين يحسبون مسوح الحزن مطارف الشرف ممتلئين بروح المسيح. ويكونون كربهم نوراً في العالم حتى لا يكون الله بلا شاهد.

هٰذَانِ هُمَا ٱلزَّيْتُونَتَانِ وَٱلْمَنَارَتَانِ الخ هذا يوضح أن رؤيا زكريا أساس رؤيا يوحنا في الشاهدَين. والمراد «بالزيتونتين» في رؤيا زكريا زربابل وحجي النبي أو زربابل ويهوشع الكاهن العظيم. ولكن في رؤيا زكريا منارة واحدة ذات سبعة فروع وفي رؤيا يوحنا منارتان لموافقة الشاهدَين فكل من الشاهدَين كان كيوحنا المعمدان «السراج الموقد المنير» (يوحنا 5: 35). ومعنى الرؤيا لا يكمل بشاهد واحد أو شاهدَين بل بالذين يحل عليهم روح الرب في كل عصر وبلاد ويشهدون لله وللحق ويوبخون العالم والكنيسة على الشرور. وكان من هؤلاء يوحنا فم الذهب وأيناسيوس ولوثيروس وأمثالهم فإنه انتشر بهم نور الإنجيل في العالم فبرهنوا إن نعمة الله لم تفارق كنيسته وإنه كأيام الكنيسة قوتها.

َإِنْ كَانَ أَحَدٌ يُرِيدُ أَنْ يُؤْذِيَهُمَا، تَخْرُجُ نَارٌ مِنْ فَمِهِمَا وَتَأْكُلُ أَعْدَاءَهُمَا هذا يشير إلى ما يحدث على توالي الأيام. ومن ذلك ما حدث في أيام إيليا لأعدائه الذين أتوا إليه بدليل قول الكتاب «فَنَزَلَتْ نَارُ ٱللهِ مِنَ ٱلسَّمَاءِ وَأَكَلَتْهُ هُوَ وَٱلْخَمْسِينَ ٱلَّذِينَ لَهُ» (2ملوك 1: 10 - 12). وهو على وفق وعد الله لإرميا «هَئَنَذَا جَاعِلٌ كَلاَمِي فِي فَمِكَ نَاراً، وَهٰذَا ٱلشَّعْبَ حَطَباً، فَتَأْكُلُهُمْ» (إرميا 5: 14). ومنه اللهيب الذي أحرق الجبابرة الذين ألقوا رفقاء دانيال في الأتون الموقد (دانيال 3: 22) والسيف ذو الحدين الذي خرج من فم ابن الإنسان (ص 1: 16).

وَإِنْ كَانَ أَحَدٌ الخ لم يظهر معنى هذا ولكن نعلم إن الله مستعد أن يكرر لشعبه النجاة التي منحه إياها في الماضي. إن إله موسى وإيليا ودانيال إله منزه عن التغير فإنه قطع مع كنيسته عهداً أبدياً ثابتاً.

هٰذَانِ لَـهُمَا ٱلسُّلْطَانُ أَنْ يُغْلِقَا ٱلسَّمَاءَ حَتَّى لاَ تُمْطِرَ كما فعل إيليا (1ملوك 17: 1).

عَلَى ٱلْمِيَاهِ أَنْ يُحَوِّلاَهَا إِلَى دَمٍ كما فعل موسى في مصر (خروج 7: 20).

وَأَنْ يَضْرِبَا ٱلأَرْضَ الخ كما فعل موسى هذا يبين إن الشاهدين يأتيان بروح موسى وإيليا وسلطانهما فأحدهما نائب الناموس والآخر نائب الأنبياء بدليل قوله تعالى «اُذْكُرُوا شَرِيعَةَ مُوسَى عَبْدِي ٱلَّتِي أَمَرْتُهُ بِهَا فِي حُورِيبَ... هَئَنَذَا أُرْسِلُ إِلَيْكُمْ إِيلِيَّا ٱلنَّبِيَّ قَبْلَ مَجِيءِ يَوْمِ ٱلرَّبِّ ٱلْيَوْمِ ٱلْعَظِيمِ وَٱلْمَخُوفِ» (ملاخي 4: 4 و5). فهذان الشاهدان إن أصغى الناس إليهما كانا بركة لهم وإذا رفضوا كلامهما كانا «رائحة موت للموت» وكما إن نسمة الله تُعطي الأرض والبشر حياة وجمالاً (مزمور 104: 30 ويوحنا 20: 22) نفخة شفتيه تميت المنافق (إشعياء 11: 4).

وَمَتَى تَمَّمَا شَهَادَتَهُمَا أي متى انتهى وقت تأديتهما الشهادة. فإنه قبل ذلك لم تكن للوحش سلطة عليهما فأمرهما كأمر المسيح إذ قال «أَلَيْسَتْ سَاعَاتُ ٱلنَّهَارِ ٱثْنَتَيْ عَشَرَةَ؟ إِنْ كَانَ أَحَدٌ يَمْشِي فِي ٱلنَّهَارِ لاَ يَعْثُرُ لأَنَّهُ يَنْظُرُ نُورَ هٰذَا ٱلْعَالَمِ» (يوحنا 11: 9). فمتى انتهت الثلاثة الأيام والنصف المعينة لشهادتهما ماتا وقام غيرهما وأدبا شهادتهما وهكذا على التوالي.

فَٱلْوَحْشُ ٱلصَّاعِدُ مِنَ ٱلْهَاوِيَةِ هذا أول أنباء هذا الوحش والمحل الذي صعد منه يدل على طبيعته فمصدره مصدر الجراد الضار (ص 9: 1 و2). والأرجح إنه الوحش المذكور في (ص 13: 1) وهو ذو «سبعة رؤوس وعشرة قرون». وهو عدو المسيح وذُكر في (دانيال 7: 19 - 25).

يَغْلِبُهُمَا وَيَقْتُلُهُمَا هذا بعد تأديتهما الشهادة فلا منافاة بينه وبين ما قيل في الآية الخامسة.

ٱلْمَدِينَةِ ٱلْعَظِيمَةِ ٱلَّتِي تُدْعَى رُوحِيّاً (أي مجازاً) سَدُومَ وَمِصْرَ تدل القرينة إن القصد بهذه المدينة أورشليم ولكنها ليست المدينة المقدسة صهيون التي اختارها الرب لتكون راحته بل التي تشبه سدوم في إثمها ومصر في استعبادها لشعب الله. فالأرجح إن أورشليم الحقيقية كانت خراباً يومئذ فما أشار إليها هنا. وأورشليم الرمزية التي كانت أورشليم الحقيقية جزءاً منها يُطلب دم كل الأنبياء الذين قُتلوا إذا اعتُبرت إنها قاتلة الجميع.

حَيْثُ صُلِبَ رَبُّنَا أَيْضاً هذا يصدق على أورشليم الحقيقية وعلى أورشليم الرمزية التي هي أعظم من الحقيقية وهي موضوع هذه الرؤيا فهي عرضة لأحكام الله وينزل عليها عقابه.

وَيَنْظُرُ بلا شفقة عليهما في تلك الحال التي يُرثى لها.

أُنَاسٌ من الأشرار منهم.

ثَلاَثَةَ أَيَّامٍ وَنِصْفاً هذه الأيام ليست بأيام حقيقية بل عبارة عن وقت قصير لأنها نصف السبعة التي هي عدد كامل.

وَلاَ يَدَعُونَ جُثَّتَيْهِمَا تُوضَعَانِ فِي قُبُورٍ هذا يدل على فرط إهانتهم لهما وقساوتهم عليهما (تكوين 23: 4 وإشعياء 14: 19 و20).

وَيَتَهَلَّلُونَ، وَيُرْسِلُونَ هَدَايَا بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ فرحوا بقتلهما لأنهم قد تألموا من توبيخاتهما بكلامهما وسيرتهما وشهادتهما للمسيح وشهادتهما عليهم بخطاياهم. وإرسال الهدايا علامة المسرّة كما يكون في الاحتفالات (نحميا 8: 10 و12 وأستير 9: 19 و22). كذا تصالح هيرودس وبيلاطس بمحاكمة المسيح (لوقا 23: 12).

لأَنَّ هٰذَيْنِ ٱلنَّبِيَّيْنِ كَانَا قَدْ عَذَّبَا ٱلسَّاكِنِينَ عَلَى ٱلأَرْضِ أي تعذّب الناس من توبيخهما لهم على خطاياهم فكان يوقظ ضمائرهم فتحكم بصحة توبيخهما وعذابهم بالضربات المذكورة في (ع 5 و6).

بَعْدَ ٱلثَّلاَثَةِ ٱلأَيَّامِ وَٱلنِّصْفِ إن انتصار الأشرار وفرحهم قصيران.

دَخَلَ فِيهِمَا رُوحُ حَيَاةٍ مِنَ ٱللهِ كما رأى حزقيال النبي في بقعة العظام (حزقيال 37: 9 و10). وكثيراً ما حدث إن المصلحين في الكنيسة طلبوا طهارتها ونشاطها وتعليمها وقُتلوا وصار موتهم موضوع فرح قصير للجهالة والأوهام والقساوة على وفق قول المرنم «عِنْدَ ٱلْمَسَاءِ يَبِيتُ ٱلْبُكَاءُ، وَفِي ٱلصَّبَاحِ تَرَنُّمٌ» (مزمور 30: 5).

فَوَقَفَا عَلَى أَرْجُلِهِمَا كما في (حزقيال 37: 10) فتم بهما قول الرسول «إِنْ كُنَّا قَدْ مُتْنَا مَعَهُ فَسَنَحْيَا أَيْضاً مَعَهُ. إِنْ كُنَّا نَصْبِرُ فَسَنَمْلِكُ أَيْضاً مَعَهُ» (2تيموثاوس 2: 11 و12).

وَوَقَعَ خَوْفٌ عَظِيمٌ عَلَى ٱلَّذِينَ كَانُوا يَنْظُرُونَهُمَا لأنهم عرفوا من ذلك إن الله معهما وإن أقوالهما وإنذاراتهما تصدقان عليهم.

وَسَمِعُوا صَوْتاً عَظِيماً... ٱصْعَدَا إِلَى هٰهُنَا هذا إما صوت الله وإما صوت غيره بأمره.

فَصَعِدَا إِلَى ٱلسَّمَاءِ على مرأى من قاتليهما بدليل قوله «ونظرهما أعداؤهما».

فِي ٱلسَّحَابَةِ كما صعد المسيح (أعمال 1: 9). وكان صعودهما انتصارهما وبداءة سرورهما الأبدي.

فِي تِلْكَ ٱلسَّاعَةِ أي ساعة صعودهما وقع حكم الله على الأشرار.

زَلْزَلَةٌ عَظِيمَةٌ الزلزلة في سفر الرؤيا علامة نقمة الله.

فَسَقَطَ عُشْرُ ٱلْمَدِينَةِ أي مدينة أورشليم الرمزية (ع 8). وقال «عُشر المدينة» لأن الدينونة ليست عامة ومعلوم إن الزلزلة مجازية والمدينة وعدد القتلى كذلك.

وَصَارَ ٱلْبَاقُونَ فِي رُعْبَةٍ، وَأَعْطُوا مَجْداً لإِلٰهِ ٱلسَّمَاءِ ليس معنى ذلك كما زعم بعضهم إن اليهود رجعوا إلى الله بالتوبة لأنه لا ذكر في الآية لليهود ولا للتوبة ولكن المراد إن المشاهدين تحققوا مما رأوا عظمة قوة الله وارتعدوا من هول أحكامه ولكنهم لم يتوبوا كما في (ص 16: 11). ولعل هذا يشمل أعضاء الكنيسة الأمناء الذين ذُكر أنهم مصونون في قدس الأقداس (ع 1 و2).

وهذا نهاية ما قيل في الشاهدَين اللذين نبوءتهما انتشرت في كل الأرض وكذا الضربات التي حدثت على أيديهما. فلا يمكن أن يكونا شخصين حقيقيين لسعة تأثيرهما وكون الوقت الذي تنبأ فيه هو 1260 يوماً أطول من عمر الإنسان إذا حسبنا كل يوم منه سنة. والمرجح إن أساس كونهما شاهدَين طلب الشريعة الموسوية المتعلقة بعدد الشهود وإرسال المسيح تلاميذه اثنين اثنين ووعده لتلاميذه بقوله «إِنِ ٱتَّفَقَ ٱثْنَانِ مِنْكُمْ عَلَى ٱلأَرْضِ فِي أَيِّ شَيْءٍ يَطْلُبَانِهِ فَإِنَّهُ يَكُونُ لَـهُمَا مِنْ قِبَلِ أَبِي ٱلَّذِي فِي ٱلسَّمَاوَاتِ» (متّى 18: 19). فإذاً هذان الشاهدان كناية عن المؤمنين في كل عصر وبلاد الذين لا يزالون أمناء لربهم ويشهدون للحق بكلامهم وسيرتهم فهم الكنيسة الحقيقية غير المنظورة ضمن الكنيسة الظاهرة. وهم القطيع الصغير الذين يسمعون صوت الراعي الصالح ويتبعونه إلى حيث يذهب ولا يتبعون العالم ولا الإجراء من الرعاة (يوحنا 10: 5 و12). وأصحاب المذهب الحرفي من المفسرين يقولون إن الشاهدَين هما «موسى وإيليا» بأنهما ينزلان من السماء إلى أورشليم الحقيقية التي رجع اليهود إليها وجعلاها قصبة مملكتهم. وضد المسيح الذي بمساعدته رجع اليهود إلى أورشليم يثير الاضطهاد على موسى وإيليا ويقتلهما ثم يقومان وعلى أثر ذلك يعترف اليهود بالمسيح ويؤمنون به ويرجعون إلى الرب. وهو قول بلا دليل.

ٱلْوَيْلُ ٱلثَّانِي مَضَى هذا الويل الثاني من ويلات الأبواق الثلاثة الأخيرة (ص 8: 13). والويل الأول ضربة الجراد (ص 9: 1 - 11). والثاني جيوش الفرسان (ص 9: 12 - 21) والضربات التي كانت على أيدي النبيين (ص 11: 5 و6 و13).

هُوَذَا ٱلْوَيْلُ ٱلثَّالِثُ يَأْتِي سَرِيعاً ما يحدث على أثر الويل الثاني ليس من أسباب الويل فإنه بيان انتصار الكنيسة. ولكن ما يدل على انتصار الكنيسة يدل أيضاً على انكسار أعدائها فعلى قدر ما يكون الأول مجيداً ساراً يكون الآخر هائلاً محزناً.

هذه الآية متعلقة بآخر الأصحاح التاسع وما بينهما كلام معترض. وما بقي من هذا الأصحاح من متعلقات البوق السابع.

فَحَدَثَتْ أَصْوَاتٌ عَظِيمَةٌ فِي ٱلسَّمَاءِ كانت هذه الأصوات أدلة على انتهاء سلسلة رؤى حدث مثلها عند فتح الختم السابع وتصويت البوق السابع وسكب الجام السابع (ص 8: 5 و11: 19 و16: 18). ولم يبين أصوات من هذه الأصوات فهي إما أصوات الملائكة أو أصوات الأربعة الحيوانات أو أصوات الجنود السماوية الذين يفرحون بإعلان ما كُتم من قضاء الله وأنه على وشك أن يكمل. وما ذُكر يدل على أن تلك الرؤى ليست تواريخ متوالية بل حادثة متكررة تتضح على التوالي بمقتضى العناية الإلهية.

قَدْ صَارَتْ مَمَالِكُ ٱلْعَالَمِ لِرَبِّنَا وَمَسِيحِهِ أي إن رئاسة العالم كله صارت في يد الرب والمسيح واعتُبر ملكاً واحداً وإن كل أعداء المسيح وُضعوا تحت قدميه. وهذا تصريح بانتصار الحق والعدل وانكسار الشر. وذُكرت هذه العاقبة المفرحة ولكن لم تُذكر الوسائل لذلك. أتوبة العالم وإيمانه أم غير ذلك وهذا التصريح كالترنم (ص 7: 9 - 11). من جمهور المفديين العظيم والملائكة. وهو تمهيد لترنيمة النصر الأخيرة (ص 19: 6) وهذا ما يتوقع من قول الملاك العظيم «فِي أَيَّامِ صَوْتِ ٱلْمَلاَكِ ٱلسَّابِعِ مَتَى أَزْمَعَ أَنْ يُبَوِّقَ يَتِمُّ أَيْضاً سِرُّ ٱللهِ، كَمَا بَشَّرَ عَبِيدَهُ ٱلأَنْبِيَاءَ» (ص 10: 7).

ٱلأَرْبَعَةُ وَٱلْعِشْرُونَ شَيْخاً هم نواب المفديين في كل عصر وقد فرحوا بتحققهم بتأسيس ملكوت المسيح إنهم تألموا مع المسيح على الأرض وملكوا حينئذ معه في السماء بدليل قوله «إنهم جلسوا أمام الله على عروشهم كما جلس المسيح على عرشه فشاركوه في المجد والإكرام والسلطان» (ص 3: 21).

في هذه الآية القسم الأول من ترنيمة التسبيح والشكر. وموضوع الشكر هو إن الله أظهر قوته التي كانت له على الدوام. فإنه كان قد سمح لأعدائه أن يقاوموها ولكنه أبى أن يسمح لهم بعده فشكره المفديون على أنه أجاب صلوات قديسيه الذين تحت المذبح (ص 6: 9 و10) وإن تلك الإجابة كانت بواسطة الأبواق والأحكام المقترنة بها.

هذه الآية الجزء الثاني من موضوع ترنيمة الشكر. ذُكر فيه ثلاثة أمور تُوُقع أن تأتي لأن ساعتها قد أتت. وذلك أنباء بسلسلة رؤيا ستأتي.

غَضِبَتِ ٱلأُمَمُ كما في قول المرنم «لِمَاذَا ٱرْتَجَّتِ ٱلأُمَمُ وَتَفَكَّرَ ٱلشُّعُوبُ فِي ٱلْبَاطِلِ الخ» (مزمور 2: 1 - 3 انظر أيضاً مزمور 98: 1 ورؤيا 12: 17 و27: 3 و9). فإنهم أغضبوا الله قبل ذلك لكنهم زادوا إغضاباً بالله على قدر نجاح ملكوت المسيح. وأشار إلى هذا «الإغضاب» في (ص 20: 7 - 9).

فَأَتَى غَضَبُكَ إن غضب الله أشد من غضب الأمم. وهذا الجزء الأول من موضوع الترنم.

وَزَمَانُ ٱلأَمْوَاتِ لِيُدَانُوا أي زمان دينونة الأشرار من الموتى. وهذا الجزء الثاني من موضوع الترنم.

وَلِتُعْطَى ٱلأُجْرَةُ لِعَبِيدِكَ ٱلأَنْبِيَاءِ على حسب وعد المسيح في (متّى 10: 41).

وَٱلْقِدِّيسِينَ وَٱلْخَائِفِينَ ٱسْمَكَ شمل بهذه العبارة كل الكنيسة لأن كل شعب الله أنبياء ينادون بإنجيله في العالم الخاطئ وهم أيضاً قديسون لأنهم موقفون لخدمة الله كالإسرائيليين الحقيقيين وهم أيضاً الخائفون اسمه. وغلب أن يشير الإنجيل بهذا الوصف إلى مؤمني الأمم بالنظر إلى أصلهم ولكن المؤمنين من اليهود والأمم هم واحد بيسوع المسيح.

ٱلصِّغَارِ وَٱلْكِبَارِ هم الذين ذُكروا قبلاً لكن ذكرهم هنا باعتبار آخر وهؤلاء عبيد الله المؤمنون الذين يُعطون الأجرة ولكن الأشرار الذين يموتون في خطاياهم يُدانون.

وَلِيُهْلَكَ ٱلَّذِينَ كَانُوا يُهْلِكُونَ ٱلأَرْضَ أشار بهذا إلى أحكام الله المتوقع أن تقع عليهم كما في الرؤيا الآتية. هذا الجزء الثالث من مواضيع الترنّم.

وَٱنْفَتَحَ هَيْكَلُ ٱللهِ فِي ٱلسَّمَاءِ أي قدس الأقداس الذي لم يدخل مثاله في الأرض إلا الحبر الأعظم وكان لا يدخله سوى مرة في السنة. فكأنه انشق حجاب الهيكل ثانية وانفتخ ليبين ماذا كان ملجأ مختاري الله الخفي (ع 1 و2).

وَظَهَرَ تَابُوتُ عَهْدِهِ فِي هَيْكَلِهِ هذا آية محبة الله لشعبه وعلامة حفظه عهده لهم بمقتضى وعده الذي لا يتغير ولا يزول بدليل قوله «فَإِنَّ ٱلْجِبَالَ تَزُولُ وَٱلآكَامَ تَتَزَعْزَعُ، أَمَّا إِحْسَانِي فَلاَ يَزُولُ عَنْكِ وَعَهْدُ سَلاَمِي لاَ يَتَزَعْزَعُ» (إشعياء 54: 10). إن تابوت العهد اختفى منذ سبي بابل وكان رمزاً إلى الرب يسوع المسيح الذي هو «كفارة لنا بالإيمان بدمه» (رومية 3: 25). وانفتاح الهيكل إشارة إلى كون الطريق لقدوم شعب الله إليه تعالى قد مهدت وإنه لم يبق من مانع من الدخول إلى أقداسه. وأعلن الله بذلك ماذا كانت المساعدة الخفية لشعبه في أيام الضيق لأنه كان في تابوت العهد قسط المن الذي كان رمزاً إلى خبز السماء الذي اقتاتوا به ولوحا الشهادة التي كانت قانون حياتهم وطبعها الروح القدس على قلوبهم (2كورنثوس 3: 2 وعبرانيين 10: 16). وكان غطاء التابوت إشارة إلى عرش النعمة الذي أتى إليه شعب الله المتعب الثقيل الحمل «فوجد نعمة عوناً له في حينه» (عبرانيين 4: 16). ومعنى العبارة كمعنى قوله «هُوَذَا مَسْكَنُ ٱللهِ مَعَ ٱلنَّاسِ الخ» (ص 21: 3).

وَحَدَثَتْ بُرُوقٌ وَأَصْوَاتٌ الخ قيل مثل هذا في نهاية كل سلسلة من سلاسل الرؤى (ص 8: 5 و11: 19 و16: 18). وهي إشارات إلى الأحكام الآتية وبيان إن هيكل الله الذي هو ملجأ لقديسيه هو أيضاً مصدر الهلاك لأعدائه.

هذا بداءة القسم الرابع من هذا السفر إذا اعتبرنا الرسائل إلى الكنائس السبع القسم الأول. والسبعة الختوم القسم الثاني. والسبعة الأبواق القسم الثالث. وكنا نتوقع أن يكون القسم الرابع هو السبعة الجامات لكنها لم تُذكر إلا في (ص 15) فقد ذُكرت فيه «ٱلسَّبْعُ ٱلضَّرَبَاتُ ٱلأَخِيرَةُ، لأَنْ بِهَا أُكْمِلَ غَضَبُ ٱللهِ» (ص 15: 1). والثلاثة الأصحاحات (أي هذا الأصحاح والاثنان اللذان يليانه) وصف حال الكنيسة وأعدائها الثلاثة العظمى ومحاربتهم إياها ونتيجة ذلك.

وَظَهَرَتْ آيَةٌ عَظِيمَةٌ فِي ٱلسَّمَاءِ استدعت الالتفات إليها وهي بيان إن محل الرؤيا في السماء لا على الأرض.

ٱمْرَأَةٌ مُتَسَرْبِلَةٌ بِٱلشَّمْسِ، وَٱلْقَمَرُ تَحْتَ رِجْلَيْهَا هذه رمز إلى الكنيسة المكتسية المجد فهي محاطة بالنور من كل جهة تشرق ببهاء ربها. وما قيل هنا موافق لوصف الكنيسة في قوله «مَنْ هِيَ ٱلْمُشْرِفَةُ مِثْلَ ٱلصَّبَاحِ، جَمِيلَةٌ كَٱلْقَمَرِ، طَاهِرَةٌ كَٱلشَّمْسِ، مُرْهِبَةٌ كَجَيْشٍ بِأَلْوِيَةٍ» (نشيد الأنشاد 6: 10).

وَعَلَى رَأْسِهَا إِكْلِيلٌ مِنِ ٱثْنَيْ عَشَرَ كَوْكَباً «الاثنا عشر» عدد الكنيسة في العهدين القديم والجديد فإنه عدد أسباط إسرائيل وعدد تلاميذ المسيح. و «الإكليل» هنا إكليل النصر. والمراد «بالمرأة» الكنيسة وُصفت بما يناسب طبيعتها وعملها فيجب أن تكون طاهرة هادئة كالنور بدليل قول المسيح «أنتم نور العالم» فهي لم تشر إلى الكنيسة اليهودية وحدها بل تشير إلى الإنجيلية أيضاً لأن الكنيسة ليست سوى واحدة منذ البدء وصفها «بالنور» أنبياء العهد القديم كما وصفها به كتبة العهد الجديد (إشعياء 42: 6 و49: 6 و60: 1 و19 و20 ومتّى 5: 14 وأفسس 5: 8 و1تسالونيكي 5: 5 وفيلبي 2: 15).

وُصفت الكنيسة هنا في بعض أحوالها بما يوافق ميلاد المسيح (تكوين 3: 16 وميخا 4: 10 ويوحنا 16: 21). فإن الكنيسة أتت بنجاة للعالم بآلامها فإن محبة المسيح حصرت رسلها أن يبشروا (2كورنثوس 5: 14). وهم شبهوا أنفسهم بمن تتمخض لتلد قال الرسول «يَا أَوْلاَدِي ٱلَّذِينَ أَتَمَخَّضُ بِكُمْ أَيْضاً إِلَى أَنْ يَتَصَوَّرَ ٱلْمَسِيحُ فِيكُمْ» (غلاطية 4: 19). وعمل الكنيسة هو أن تأتي بالمسيح للناس ولا تكتفي إلا بأنه هو يتصور فيهم فيدركون تعليمه ويحصلون على روحه ويقتفونه ويتمثلون به ويحبونه ويطيعونه حتى يصيروا إلى شبه صورته وهذا لا يكون إلا بآلام الكينسة وإنكارها لنفسها وشدة غيرتها.

ظَهَرَتْ آيَةٌ أُخْرَى فِي ٱلسَّمَاءِ هُوَذَا تِنِّينٌ عَظِيمٌ هذا يشير إلى قوة عظيمة معادية للكنيسة.

أَحْمَرُ وُصف التنين بلون الدم لأنه قاس سفك دم كثير وسكر من دم القديسين والشهداء (ص 17: 3 و6 ويوحنا 8: 44).

لَهُ سَبْعَةُ رُؤُوسٍ يشير العدد السابع إلى كمال الحكمة في إجراء مقاصد التنين الشريرة فهو الحية العتيقة إبليس والشيطان والروح النجس المضطهد للكنيسة في كل العصور وعدو كل بر وكان من «ٱلْمَلاَئِكَةُ ٱلَّذِينَ لَمْ يَحْفَظُوا رِيَاسَتَهُمْ» (يهوذا 6).

وَعَشَرَةُ قُرُونٍ هذا يشير إلى سلطته على كل أمم الأرض.

وَعَلَى رُؤُوسِهِ سَبْعَةُ تِيجَانٍ هذه التيجان ليست كأكاليل النصر على رأس المرأة بل هي آية الرئاسة قابل هذا بوصف الوحش في (ص 17: 7 - 12). وهذا يشبه قول دانيال النبي فإنه شبّه القوات المحاربة لله بالقوة المجموعة في الأربعة الممالك (دانيال 7: 3 - 8) التي تسلطت على الأرض كأنها واحدة. والذي عبّر عنه دانيال «بالأربع الممالك» عبّر عنه يوحنا «بالشيطان» عدو الله العظيم. و «له سبعة رؤوس وعشرة قرون» لكونه رئيس هذا العالم فقد تسلط على تلك الممالك وخلفائها بالنظر إلى ما أظهرت من الجور والخداع والظلم والإثم. والذي يدل على أنه رئيس تلك الممالك ونائبها أن فيه صفات النمر والدب والأسد والحيوان الهائل والقوي التي هي في سفر نبوءة دانيال رموز إلى تلك الممالك. والخلاصة إن التنين كناية عن قوى العالم المجتمعة مدة طويلة لمقاومة شعب الله ومضايقته ومنعه من الاجتهاد في سبيل الصلاح على توالي العصور.

ذَنَبُهُ يَجُرُّ ثُلُثَ نُجُومِ ٱلسَّمَاءِ الخ كثيراً ما ذُكرت «النجوم» في سفر الرؤيا إشارة إلى مشاهير الأرض الذين أعطوا محلاً سامياً ليكونوا إما أنواراً في العالم لتمجيد الله ونفع الناس وإما من قادهم الشيطان إلى الضلال فطُرحوا من مقامهم السامي وصاروا عبيداً للشر (ص 8: 10 - 12 ودانيال 8: 10). وجرُّه «ثلث النجوم وطرحها إلى الأرض» علامة قوته الضارة وإن قوته على الشر ليست غير محدودة بل تُحددها قوة أعظم منها. وهذه مبني على ما في (دانيال 8: 10).

وَٱلتِّنِّينُ وَقَفَ أَمَامَ ٱلْمَرْأَةِ الخ كفعل فرعون بالإسرائيليين في مصر (خروج 1: 15 - 22). وكثيراً ما عبّر عن فرعون بالتنين (مزمور 74: 13 وإشعياء 27: 1 و51: 9) وبالتمساح (حزقيال 29: 3) وكفعل هيرودس بغية أن يقتل المسيح على أثر ولادته (متّى 2: 13). والشيطان يترقب الفرصة أبداً لكي يزيل كل بداءة خير وصلاح. والقول في التنين هنا مبني على النبوءة الأولى لآدم في شأن العداوة بين نسل المرأة والحية وعلى اجتهاد هيرودس في أن يقتل الطفل يسوع وبغض إبليس للمسيح الذي أظهره في تجربته إياه في البرية ومقاومة الذين هاجموا عليه وخيانة يهوذا الاسخريوطي مسلمه. وانتهى بغضه بتعليقه إياه على الصليب. وغاية الكنيسة إنشاء حياة المسيح في قلوب البشر وغاية الشيطان أن يتلف هذه الحياة حيث نشأت.

ٱبْناً ذَكَراً قال هذا إيماء إلى قدرته. والقرينة تدل على أن المراد به المسيح. وفي هذا إشارة إلى قول النبي «قَبْلَ أَنْ يَأْخُذَهَا ٱلطَّلْقُ وَلَدَتْ. قَبْلَ أَنْ يَأْتِيَ عَلَيْهَا ٱلْمَخَاضُ وَلَدَتْ ذَكَراً» (إشعياء 66: 7).

عَتِيداً أَنْ يَرْعَى جَمِيعَ ٱلأُمَمِ بِعَصاً مِنْ حَدِيدٍ هذا من قول إشعياء «كراع يرعى قطيعه» (إشعياء 40: 11). وقول الله بلسان المرنم «أُعْطِيَكَ ٱلأُمَمَ مِيرَاثاً لَكَ... تُحَطِّمُهُمْ بِقَضِيبٍ مِنْ حَدِيدٍ» (مزمور 2: 8 و9). وقال «يرعاهم بعصاً من حديد» لا بصولجان من ذهب كعادة الملوك إشارة إلى أن سلطانه لا يُقاوم وإنذاراً للأمم التي لا تتوب بهلاك تام. وهذا القول يصدق على المسيح وعلى كل من تظهر فيه حياة المسيح ممن سكن المسيح قلبهم بالإيمان.

وَٱخْتُطِفَ وَلَدُهَا إِلَى ٱللهِ وكثيراً ما ذهبت مساعي الشيطان عبثاً. أغرى رئيس هذا العالم اليهود أن يرفضوا المسيح ويصلبوه لكنه لم يكن له سلطان على حياته الإلهية فالمسيح بعد موته وقيامته صعد إلى حيث كان سابقاً. والرؤيا لم تذكر ما حدث له بين ولادته وصعوده. وفائدة هذه الرؤيا إن كل حياة متحدة بحياة المسيح آمنة من غضب الشرير فكل مساعيه في إتلاف الحياة المستترة بالله عبث.

ٱلْمَرْأَةُ هَرَبَتْ إِلَى ٱلْبَرِّيَّةِ اقتصرت الرؤيا هنا على ذكر هرب المرأة وتفصيل نبإها في الآية الرابعة عشرة. والمعنى هنا أنها نجت من مضطهدها. والمراد «بالبرية» المكان الذي يعولها الله فيه وحيث ليس لها من وسائل بشرية إلى ما به قوامها. وهذا يذكرنا هرب إيليا إلى البرية من أمام إيزابل (1ملوك 17: 6 و19: 5) وتجربة المسيح أربعين يوماً في البرية. ولعل في العبارة إشارة إلى هرب إسرائيل من فرعون وتيهه أربعين سنة في البرية يأكل المن الذي من السماء ويشرب الماء الذي من الصخرة (1كورنثوس 10: 3 و4). ولعل في هربان الكنيسة إلى البرية إشارة إلى مهرب أم المسيح حقيقة إلى مصر من وجه هيرودس. وفحوى هذه الرؤيا إن الكنيسة تكون في البرية كل أيام تأدية شهادتها للمسيح حتى تبلغ كنعان السماوية وإن المسيحيين ليسوا سوى غرباء ونزلاء (عبرانيين 11: 13).

لِكَيْ يَعُولُوهَا هُنَاكَ كما عال الغربان إيليا عند نهر كريت (1ملوك 17: 6) والملائكة على طريق حوريب (1ملوك 19: 15). وهذا على وفق عمل الله لإسرائيل في البرية كما يتبين من قوله «أَطْعَمَكَ ٱلْمَنَّ ٱلَّذِي لَمْ تَكُنْ تَعْرِفُهُ وَلاَ عَرَفَهُ آبَاؤُكَ، لِيُعَلِّمَكَ أَنَّهُ لَيْسَ بِٱلْخُبْزِ وَحْدَهُ يَحْيَا ٱلإِنْسَانُ، بَلْ بِكُلِّ مَا يَخْرُجُ مِنْ فَمِ ٱلرَّبِّ يَحْيَا ٱلإِنْسَانُ. ثِيَابُكَ لَمْ تَبْلَ عَلَيْكَ، وَرِجْلُكَ لَمْ تَتَوَرَّمْ هٰذِهِ ٱلأَرْبَعِينَ سَنَةً» (تثنية 8: 3 و4 انظر إرميا 31: 1 و2 وحزقيال 20: 35 وهوشع 2: 14).

أَلْفاً وَمِئَتَيْنِ وَسِتِّينَ يَوْماً هذه مدة نبوءة الشاهدَين وهما لابسان مسوحاً (ص 11: 3) ومدة درس الأمم دار الهيكل. وهي اثنان وأربعون شهراً (ص 11: 2) ومدة إعالة المرأة في البرية وهي «زمان وزمانين ونصف زمان» (ع 14) وهي مدة غلبة العالم ظاهراً للكنيسة. وذلك يفيدنا إن وقت الاضطهاد محدود. وتكون الكنيسة في تلك المدة محفوظة وإن كانت مضطهدة وهي في شديد الخطر. وجل الغاية من هذه الآية بيان المحاربة بين ملكوت النور الذي المسيح رئيسه ومملكة الظلمة التي الشيطان رئيسها وبقاء الكنيسة في البرية تمهيد لذكر المحاربة الآتية.

ذُكرت هذه الحروب في كتاب العهد القديم وذُكر فيه إن «مِيخَائِيلُ وَاحِدٌ مِنَ ٱلرُّؤَسَاءِ ٱلأَوَّلِينَ» (دانيال 10: 13) وإنه «رئيس شعب اليهود» (دانيال 10: 21) وذُكر في العهد الجديد أنه «رئيس الملائكة» (يهوذا 9). وذُكر في العهد القديم إن الشيطان «مشتك ومجرب» (أيوب ص 1 و2). وإنه مقاوم ومشتك ليهوشع الكاهن العظيم (زكريا 3: 1). وفي هذه المحاربة ما لا نفهمه لكن نعلم إن النصر هنا للمسيح. ويدل عليه انتصاره في بيت لحم وأكمة الجلجثة وجبل الزيتون. والغاية من ذكر ميخائيل هنا ليست واضحة. ودُعي «رئيس الملائكة» ولكن لا دليل كاف على أن المراد به المسيح كما ظن كثيرون. فإن لم يكن المراد به المسيح فهو نائبه في محاربة جيوش الشر.

لَمْ يَقْوَوْا أي التنين وملائكته. وهذا نتيجة عمل المسيح الفدائي إن التنين وملائكته طرحوا إلى الأرض ولا يستطيعون بعد ذلك أن يشتكوا على شعب الله في السماء فهو لا يقدر أن يحارب الله إلا بتجربة شعبه على الأرض إلى أن يجيء المسيح ثانية وحينئذ يُقيد إلى الأبد. وأُشير في الإنجيل إلى انتصار المسيح على الشيطان في قول المسيح نفسه «رَأَيْتُ ٱلشَّيْطَانَ سَاقِطاً مِثْلَ ٱلْبَرْقِ مِنَ ٱلسَّمَاءِ» (لوقا 10: 18). وقوله «حِينَمَا يَحْفَظُ ٱلْقَوِيُّ دَارَهُ مُتَسَلِّحاً، تَكُونُ أَمْوَالُهُ فِي أَمَانٍ. وَلٰكِنْ مَتَى جَاءَ مَنْ هُوَ أَقْوَى مِنْهُ فَإِنَّهُ يَغْلِبُهُ وَيَنْزِعُ سِلاَحَهُ ٱلْكَامِلَ ٱلَّذِي ٱتَّكَلَ عَلَيْهِ وَيُوَزِّعُ غَنَائِمَهُ» وقال المسيح ذلك حين أخرج الشياطين من بعض الناس وأظهر سلطانه عليهم (لوقا 11: 21 و22). وقوله «اَلآنَ يُطْرَحُ رَئِيسُ هٰذَا ٱلْعَالَمِ خَارِجاً» (يوحنا 12: 31). ومثل ذلك قول الرسول إن المسيح اشترك «فِي ٱللَّحْمِ وَٱلدَّمِ ٱشْتَرَكَ هُوَ أَيْضاً كَذٰلِكَ فِيهِمَا، لِكَيْ يُبِيدَ بِٱلْمَوْتِ ذَاكَ ٱلَّذِي لَهُ سُلْطَانُ ٱلْمَوْتِ، أَيْ إِبْلِيسَ الخ» (عبرانيين 2: 14 و15). والخلاصة إن رئيس الحياة بموته كسر ذاك الذي كان له سلطان الموت.

فَطُرِحَ اقتضى انتصار المسيح انكسار الشيطان إذ لم تستطع قوات الظلمة والشر أن تقف أمام النور والخير. وذُكر عدو المسيح بأربعة أسماء.

ٱلَّذِي يُضِلُّ ٱلْعَالَمَ لأنه «لأَنَّهُ كَذَّابٌ وَأَبُو ٱلْكَذَّابِ» (يوحنا 8: 44 و1يوحنا 3: 8).

طُرِحَ إِلَى ٱلأَرْضِ هنا إشارة إلى أن قوته انكسرت. وهذا مثل قول المسيح «فَلأَنَّ رَئِيسَ هٰذَا ٱلْعَالَمِ قَدْ دِينَ» (يوحنا 16: 11) وصرّح هنا بطرح الشيطان تعزية للمؤمنين إذ لم يبق له بعد ذلك قوة على أن يسبيهم لإرادته.

وَسَمِعْتُ صَوْتاً عَظِيماً هذا إما صوت الأربعة والعشرين شيخاً الذين هم نواب الكنيسة بدليل قولهم في المؤمنين إنهم «إخوتهم» أو صوت المفديين الذين وصلوا إلى السماء ونالوا الراحة ويفرحون بمن ينتصرون على أثرهم.

ٱلآنَ صَارَ خَلاَصُ إِلٰهِنَا أي خلاص المؤمنين ونُسب إلى الله لأنه هو مصدره (لوقا 3: 6). وقيل هذا على سبيل الرجاء والنبوءة لأنهم تحققوا خلاصهم بعد المحاربة.

وَقُدْرَتُهُ التي بها كسر قوة العدو.

وَمُلْكُهُ وَسُلْطَانُ مَسِيحِهِ أي مظاهر جلاله ومجده.

لأَنَّهُ قَدْ طُرِحَ ٱلْمُشْتَكِي عَلَى إِخْوَتِنَا ٱلَّذِي كَانَ يَشْتَكِي عَلَيْهِمْ أَمَامَ إِلٰهِنَا نَهَاراً وَلَيْلاً أي دائماً. والمراد «باشتكائه» ذكر خطاياهم التي هو وجنوده قادوهم إليها.

وَهُمْ غَلَبُوهُ بِدَمِ ٱلْحَمَلِ علة انتصارهم على الشيطان سفك المسيح دمه الكريم من أجلهم (ص 1: 5 و5: 9 انظر أيضاً 1يوحنا 1: 7 و9 و2: 2) فهم نالوا المغفرة بواسطة ذلك الدم وبه نُزع من الشيطان سلاح اشتكائه. ولولا الدم ثبت الشكاية عليهم. فقد طُرح الشيطان من السماء «مَنْ سَيَشْتَكِي عَلَى مُخْتَارِي ٱللهِ» (رومية 8: 33).

وَبِكَلِمَةِ شَهَادَتِهِمْ التي قبلوها وصدقوها وشهدوا بها وتألموا من أجلها (2كورنثوس 4: 13). وبذلك عملوا ما عليهم فانتفعوا بدم الحمل فانتصارهم مبني على شيئين الدم والشهادة فدم المسيح الذي طهّرهم من خطاياهم وهب لهم قوة للجهاد إلى الموت (متّى 10: 32 - 34).

وَلَمْ يُحِبُّوا حَيَاتَهُمْ حَتَّى ٱلْمَوْت كانت محبتهم للمسيح أقوى من محبتهم لحياتهم فإنه أطاع حتى الموت لأجلهم فسلموا حياتهم من أجله وغلبوا الشيطان بإنكار الذات حتى الموت. والوسائل الثلاث التي غلبوا بها التنين عدو البشر هي الكفارة بدم المسيح وكلمة الله التي آمنوا بها وشهدوا لها وإنكار الذات حتى بذلوا الحياة نفسها من أجل المسيح.

مِنْ أَجْلِ هٰذَا أي من أجل أن طُرح التنين من السماء.

ٱفْرَحِي أَيَّتُهَا ٱلسَّمَاوَاتُ وَٱلسَّاكِنُونَ فِيهَا إن أعضاء الكنيسة في السماء يفرحون مع إخوتهم الذين على الأرض لأن كنيسة واحدة وبحسب أعضاء الكنيسة على الأرض إن السماء وطنهم وإنهم قد قاموا مع المسيح وجلسوا معه في السماويات (أفسس 2: 6). فأتوا «إِلَى جَبَلِ صِهْيَوْنَ، وَإِلَى مَدِينَةِ ٱللهِ ٱلْحَيِّ: أُورُشَلِيمَ ٱلسَّمَاوِيَّةِ، وَإِلَى رَبَوَاتٍ هُمْ مَحْفِلُ مَلاَئِكَةٍ، وَكَنِيسَةِ أَبْكَارٍ مَكْتُوبِينَ فِي ٱلسَّمَاوَاتِ، وَإِلَى ٱللهِ دَيَّانِ ٱلْجَمِيعِ، وَإِلَى أَرْوَاحِ أَبْرَارٍ مُكَمَّلِينَ» (عبرانيين 12: 22 و23). «فالفرح» هنا فرح أهل بيت الله جميعاً. و «الساكنون» هنا ترجمة كلمة يونانية معناها «مخيمون» كما خيمت قديماً كنيسة الله مع الله في البرية. فاعتُبرت الخيمة محل اجتماع الله والإنسان (ص 7: 15 و13: 6 و21: 3).

وَيْلٌ لِسَاكِنِي ٱلأَرْضِ وَٱلْبَحْرِ أي كل الذين ليسوا من ملكوت الله السماوي.

لأَنَّ إِبْلِيسَ نَزَلَ إِلَيْكُمْ وَبِهِ غَضَبٌ عَظِيمٌ لأنه طُرح من السماء وغلب بقيامة المسيح من الموت وصعوده وانسكاب روحه وعلمه إن ما وقع عليه من الخسارة عربون ما يصيبه من الهلاك فغضبه غضب اليأس.

عَالِماً أَنَّ لَهُ زَمَاناً قَلِيلاً لأن المسيح آتٍ سريعاً بدليل قوله «ثُمَّ بَعْدَ قَلِيلٍ أَيْضاً تَرَوْنَنِي» (يوحنا 16: 16).

رجع الرسول إلى خبر ما أصاب المرأة الذي ابتدأه في الآية السادسة.

ٱضْطَهَدَ ٱلْمَرْأَةَ ٱلَّتِي وَلَدَتْ ٱلابْنَ ٱلذَّكَرَ كرّر ذكر الولد لتعيين المرأة. قال في الآية السادسة «إن المرأة هربت إلى البرية» وذُكر هنا إن التنين علّة هربها وأبان طريق ذلك الهرب.

فَأُعْطِيَتِ ٱلْمَرْأَةُ جَنَاحَيِ ٱلنَّسْرِ ٱلْعَظِيمِ أي أعطاها الله ذلك والعبارة مبنية على ما قيل في العهد القديم في هرَب الإسرائيليين من مصر وهو قوله تعالى «أَنْتُمْ رَأَيْتُمْ مَا صَنَعْتُ بِٱلْمِصْرِيِّينَ. وَأَنَا حَمَلْتُكُمْ عَلَى أَجْنِحَةِ ٱلنُّسُورِ وَجِئْتُ بِكُمْ إِلَيَّ» (خروج 19: 4). وقول موسى في نشيده «كَمَا يُحَرِّكُ ٱلنَّسْرُ عُشَّهُ وَعَلَى فِرَاخِهِ يَرِفُّ، وَيَبْسُطُ جَنَاحَيْهِ وَيَأْخُذُهَا وَيَحْمِلُهَا عَلَى مَنَاكِبِهِ، هٰكَذَا ٱلرَّبُّ وَحْدَهُ ٱقْتَادَهُ (أي اقتاد شعبه) وَلَيْسَ مَعَهُ إِلٰهٌ أَجْنَبِيٌّ» (تثنية 32: 11 و12). وقول داود «مَا أَكْرَمَ رَحْمَتَكَ يَا اَللّٰهُ، فَبَنُو ٱلْبَشَرِ فِي ظِلِّ جَنَاحَيْكَ يَحْتَمُونَ» (مزمور 36: 7 انظر أيضاً إشعياء 40: 31). ولا إشارة في هذا إلى القوة الرومانية التي شعارها النسر. و «المرأة» هي نور ومنيرة (ع 1) ومبغضة ومضطهدة من ملكوت الظلمة مضطهدة لكنها غير متروكة ومطروحة ولكنها غير هالكة (2كورنثوس 4: 9).

لِكَيْ تَطِيرَ إِلَى ٱلْبَرِّيَّةِ إِلَى مَوْضِعِهَا، حَيْثُ تُعَالُ كما هرب الإسرائيليون من مصر حيث عالهم الله بخبز من السماء (تثنية 8: 3 و16). فاضطهاد التنين للكنيسة وسيلة نيلها بركات لم تنلها لولاه من جناحي النسر والعَول السماوي.

زَمَاناً وَزَمَانَيْنِ وَنِصْفَ زَمَانٍ مِنْ وَجْهِ ٱلْحَيَّةِ هذا «اثنان وأربعون شهراً» وألف ومئتان وستون يوماً (ص 11: 2 و3). وقوله «من وجه الحية» متعلق «بتطير». ولا نعلم طول المدة المشار إليها ههنا ولا بداءتها ولكن نعلم إن وقت جهاد الكنيسة على الأرض زمان ضيق وكرب. وهي تكون تلك المدة محفوظة معولة بعناية الله حتى يحق لها أن تقول على الدوام «تُرَتِّبُ قُدَّامِي مَائِدَةً تُجَاهَ مُضَايِقِيَّ» (مزمور 23: 5). وكون العدد المعيّن نصف السبعة العدد الكامل يدل على أن الوقت التي تتضايق فيه الكنيسة في البرية محدود.

فَأَلْقَتِ ٱلْحَيَّةُ مِنْ فَمِهَا وَرَاءَ ٱلْمَرْأَةِ مَاءً كَنَهْرٍ يُكنى بالسيول والأنهار والأمواج في الكتاب المقدس عن هيجان الشعوب دون رؤسائهم. فاتضح إن ما في هذه الرؤيا من أمور المرأة يوافق أحوال بني إسرائيل المذكورة في سفر الخروج. فإن كلا منهما سكن البرية والاثنتان والأربعون منزلة المذكورة في سفر العدد (عدد ص 33) لسفر بني إسرائيل على وفق أشهر الثلاث السنين والنصف التي سكنت فيها المرأة في البرية. وما قيل هنا من أن الماء الذي ألقته الحية كنهر موافق لعبور الإسرائيليين إلى الأرض المقدسة ماء البحر الأحمر ونهر الأردن.

فعلينا أن نذكر إن بني إسرائيل في البرية ليسوا هم كنيسة الله الطاهرة بل إن عبيد الله الحقيقيين مخفون فيها كما أن كنيسة المسيح الحقيقية ضمن الكنيسة المنظورة.

فكان للكنيسة أن تقول دائماً «لَوْلاَ الرَّبُّ الَّذِي كَانَ لَنَا... لَوْلاَ ٱلرَّبُّ ٱلَّذِي كَانَ لَنَا عِنْدَ مَا قَامَ ٱلنَّاسُ عَلَيْنَا، إِذاً لاَبْتَلَعُونَا أَحْيَاءً عِنْدَ ٱحْتِمَاءِ غَضَبِهِمْ عَلَيْنَا، إِذاً لَجَرَفَتْنَا ٱلْمِيَاهُ، لَعَبَرَ ٱلسَّيْلُ عَلَى أَنْفُسِنَا. إِذاً لَعَبَرَتْ عَلَى أَنْفُسِنَا ٱلْمِيَاهُ ٱلطَّامِيَةُ» (مزمور 124: 1 - 5). «اِكْتَنَفَتْنِي حِبَالُ ٱلْمَوْتِ، وَسُيُولُ ٱلْهَلاَكِ أَفْزَعَتْنِي. حِبَالُ ٱلْهَاوِيَةِ حَاقَتْ بِي. أَشْرَاكُ ٱلْمَوْتِ ٱنْتَشَبَتْ بِي. فِي ضِيقِي دَعَوْتُ ٱلرَّبَّ وَإِلَى إِلٰهِي صَرَخْتُ، فَسَمِعَ مِنْ هَيْكَلِهِ صَوْتِي، وَصُرَاخِي قُدَّامَهُ دَخَلَ أُذُنَيْهِ الخ» (مزمور 18: 4 - 16).

فَأَعَانَتِ ٱلأَرْضُ ٱلْمَرْأَةَ وَفَتَحَتِ ٱلأَرْضُ فَمَهَا الخ لا نعلم ما الأرض التي أعانت المرأة. ذهب بعضهم إن القصد بها قوة مادي وفارس التي أنقذت الإسرائيليين من سبي بابل. وذهب بعضهم أنها القوة الرومانية في أول أيام الكنيسة التي أنقذت المسيحيين من اضطهاد اليهود كما ذُكر في (أعمال 18: 14 - 17 و21: 31 و23: 23 و25: 12) أو نجاة المسيحيين بهربهم إلى عبر الأردن أيام خراب أورشليم. أو نجاتهم من الخطر الذي عُرضوا له من الرومانيين يومئذ. أو نجاة الكنيسة في أيام اضطهاد الملوك الرومانيين إياها. أو نجاتها مما أصابها من الأخطار التي نشأت عن المعلمين المفسدين التي كادت تطفئ نورها. أو مما حدث في أثناء الاضطهادات والبدع في الأيام الأخيرة ولكن يكفي أن نعلم أنه في الحرب العظيمة التي سوف تقع بين ابن الله والشيطان لا بد من انتصار المسيح وإن حياة الكنيسة سالمة. ورأى بعضهم أن المراد «بإعانة الأرض للمرأة» هو الحرية في العالم والتقدم في العلم والإنسانية فإن ذلك منع الاضطهادات القاسية التي كانت كثيرة في ما مضى.

فَغَضِبَ ٱلتِّنِّينُ هذه الآية تبين ما فعله التنين شفاء لغضبه.

مَعَ بَاقِي نَسْلِهَا أي الأمناء الذين لم يموتوا في الاضطهادات التي جربت عليهم. وهم «القديسون» المذكورون في (ص 13: 7) «والبقية» التي ذكر بولس أنها «إسرائيل الحقيقي» (رومية 9: 27 و11: 5) وهم من في قوله «عِنْدَكَ أَسْمَاءٌ قَلِيلَةٌ فِي سَارْدِسَ لَمْ يُنَجِّسُوا ثِيَابَهُمْ» (ص 3: 4) وهم «نسل باركه الرب» (إشعياء 61: 9).

غاية هذا الأصحاح إظهار الكنيسة في مجدها بالنظر إلى كونها نوراً ومنيرة ومضطهدة ووصف عدوها الأول أي الشيطان.

كان من الواجب أن تكون الجملة الأولى من الآية الأولى من هذا الأصحاح الجملة الأخيرة من الأصحاح السابق.

وَقَفْتُ وفي بعض النسخ المكتشفة حديثاً «وقف» أي وقف التنين ينتظر صعود الوحش إجابة لطلبه. وفي هذا الأصحاح وُصف اثنان من أعداء الكنيسة الكبار وإنهما ساعدا التنين (أي الشيطان) على محاربة المسيح والحق.

فَرَأَيْتُ وَحْشاً طَالِعاً مِنَ ٱلْبَحْرِ يُستعار البحر في الأسفار النبوية إلى جمهور أشرار العالم في كونها مضطربة وكثيرة كأمواجه. وهذا مثل قول إشعياء «أَمَّا ٱلأَشْرَارُ فَكَٱلْبَحْرِ ٱلْمُضْطَرِبِ لأَنَّهُ لاَ يَسْتَطِيعُ أَنْ يَهْدَأَ، وَتَقْذِفُ مِيَاهُهُ حَمْأَةً وَطِيناً» (إشعياء 57: 20). وقول الملاك ليوحنا «ٱلْمِيَاهُ ٱلَّتِي رَأَيْتَ... هِيَ شُعُوبٌ وَجُمُوعٌ وَأُمَمٌ وَأَلْسِنَةٌ» (ص 17: 15). وصعد الوحش من البحر لأنه مملكته. وهذه الرؤيا تشبه رؤيا دانيال وهي ما في قوله «كُنْتُ أَرَى فِي رُؤْيَايَ لَيْلاً وَإِذَا بِأَرْبَعِ رِيَاحِ ٱلسَّمَاءِ هَجَمَتْ عَلَى ٱلْبَحْرِ ٱلْكَبِيرِ» (دانيال 7: 2). والذي رآه دانيال هو أربعة حيوانات مختلفة الصفات وكان للوحش الذي رآه يوحنا كل صفات هذه الأربعة وهي مجموعة فيه وعُبر عنه «بالوحش» إشارة إلى قوة قاسية مكروهة كل الكره وإنه شرس مهلك. وما عُبر عنه «بالحيوان» في هذا السفر عكسه وأنه قوة شريفة روحية محبوبة مكرمة. والذي بينه وبين الوحش كل المباينة هو الخروف أي المسيح. والوحش أيضاً كناية عن كل قوة عالمية تتسلط على الناس بالإخافة والإجبار لا بالمحبة والحق.

لَهُ سَبْعَةُ رُؤُوسٍ وَعَشَرَةُ قُرُونٍ كالتنين في (ص 12: 3 فانظر التفسير).

وَعَلَى قُرُونِهِ عَشَرَةُ تِيجَانٍ هذا يدل على أن القرون ملوك وممالك وهو على قول السفر نفسه «اَلسَّبْعَةُ ٱلرُّؤُوسُ هِيَ سَبْعَةُ جِبَالٍ (أي ممالك) وَسَبْعَةُ مُلُوكٍ: خَمْسَةٌ سَقَطُوا، وَوَاحِدٌ مَوْجُودٌ، وَٱلآخَرُ لَمْ يَأْتِ بَعْدُ... وَٱلْعَشَرَةُ ٱلْقُرُونُ ٱلَّتِي رَأَيْتَ هِيَ عَشَرَةُ مُلُوكٍ» (ص 17: 9 - 12). وفي نبوءة دانيال إن القرون العشرة من هذه المملكة هي عشرة ملوك (دانيال 7: 24). فالقرون ممالك مختلفة ولكن روحها واحد وهو روح الوحش.

وَعَلَى رُؤُوسِهِ ٱسْمُ تَجْدِيفٍ أي إن الأشياء التي سمى الملوك أنفسهم بها مما يختص بالله وحده. فكتب كلام التجديف على تلك القرون كما كُتب على عمامة الحبر الأعظم «قدس للرب» فهم كملك بابل القائل «أَلَيْسَتْ هٰذِهِ بَابِلَ ٱلْعَظِيمَةَ ٱلَّتِي بَنَيْتُهَا لِبَيْتِ ٱلْمُلْكِ بِقُوَّةِ ٱقْتِدَارِي وَلِجَلاَلِ مَجْدِي» (دانيال 4: 30).

وَٱلْوَحْشُ ٱلَّذِي رَأَيْتُهُ كَانَ شِبْهَ نَمِرٍ... وَفَمُهُ كَفَمِ أَسَدٍ هذا برهان على أن الوحش يشير إلى القوة المشار إليها بأربعة الممالك التي ذُكرت في (دانيال 7: 4 - 7) فإنها اجتمعت فيها صفات النمر والدب والأسد وجُمعت في قوة الوحش قوات الممالك المشار إليها بتلك الحيوانات.

وَأَعْطَاهُ ٱلتِّنِّينُ قُدْرَتَهُ وَعَرْشَهُ وَسُلْطَاناً عَظِيماً وهو ما عرضه الشيطان على المسيح يوم التجربة ورفض المسيح أن يأخذه منه قبله الوحش فيظهر من هذا إن الوحش نائب الشيطان وآلته. فاستخدمه رئيس هذا العالم ليحارب المسيح وكنيسته. فإذاً نعلم من وصف هذا الوحش هنا وفي (ص 17) إنه يشير إلى قوات العالم وممالكه السياسية التي كانت بالتتابع تضطهد الكنيسة بأمر التنين فهي دنيوية متكبرة محبة للرئاسة مبغضة لله. وخلاصة التعليم في نبإ الوحش إن العددين «السبعة» و «العشرة» رمزيان لا حقيقيان يشيران إلى الكمال والتنوع. وإن ملك الوحش عام وإن قرونه تشير إلى الدول المتوالية لا إلى ملوك معينة (ص 17: 10). و «سبعة رؤوس الوحش» هي سبعة وجوه لقوة العالم الشرير و «قرونه» تشير إلى قوته (ص 5: 6 و17: 12). وهذا الوحش يتظاهر بشبه المسيح رئيس الكنيسة وهو نائب قوة خفية أخذ سلطانه التنين وتظاهر بأنه يشبه المسيح بموته وقيامته (ع 3) وإنه بتعجب الناس منه وعبادتهم إياه وباجتماع مبادئ الظلمة له والبغض للحق كما جمع المسيح في نفسه مبادئ النور والحق فإذاً ليس هو دولة قوية خاصة ولا ملك بعينه بل قوة العالم الممثلة بصورة الوحش وهي مضادة لله تختار العالميات بدلاً من الروحيات والمنظورات بدلاً من غير المنظور والزمنيات بدلاً من الأبديات.

وفي هذه القوة قال بولس «نَحْنُ لَمْ نَأْخُذْ رُوحَ ٱلْعَالَمِ، بَلِ ٱلرُّوحَ ٱلَّذِي مِنَ ٱللهِ، لِنَعْرِفَ ٱلأَشْيَاءَ ٱلْمَوْهُوبَةَ لَنَا مِنَ ٱللهِ، ٱلَّتِي نَتَكَلَّمُ بِهَا أَيْضاً، لاَ بِأَقْوَالٍ تُعَلِّمُهَا حِكْمَةٌ إِنْسَانِيَّةٌ، بَلْ بِمَا يُعَلِّمُهُ ٱلرُّوحُ ٱلْقُدُسُ» (1كورنثوس 2: 12 و13). وفيها قال يعقوب «أَنَّ مَحَبَّةَ ٱلْعَالَمِ عَدَاوَةٌ لِلّٰهِ» (يعقوب 4: 4). وقال يوحنا «لاَ تُحِبُّوا ٱلْعَالَمَ وَلاَ ٱلأَشْيَاءَ ٱلَّتِي فِي ٱلْعَالَمِ. إِنْ أَحَبَّ أَحَدٌ ٱلْعَالَمَ فَلَيْسَتْ فِيهِ مَحَبَّةُ ٱلآبِ. لأَنَّ كُلَّ مَا فِي ٱلْعَالَمِ شَهْوَةَ ٱلْجَسَدِ، وَشَهْوَةَ ٱلْعُيُونِ، وَتَعَظُّمَ ٱلْمَعِيشَةِ، لَيْسَ مِنَ ٱلآبِ بَلْ مِنَ ٱلْعَالَمِ» (1يوحنا 2: 15 و16). وقال المسيح «رَئِيسَ هٰذَا ٱلْعَالَمِ يَأْتِي وَلَيْسَ لَهُ فِيَّ شَيْءٌ». وقال في صلاته لأبيه «لَسْتُ أَسْأَلُ أَنْ تَأْخُذَهُمْ مِنَ ٱلْعَالَمِ بَلْ أَنْ تَحْفَظَهُمْ مِنَ ٱلشِّرِّيرِ. لَيْسُوا مِنَ ٱلْعَالَمِ كَمَا أَنِّي أَنَا لَسْتُ مِنَ ٱلْعَالَمِ» (يوحنا 14: 30 و17: 15 و16). وقال بولس «فَإِنَّ مُصَارَعَتَنَا لَيْسَتْ مَعَ دَمٍ وَلَحْمٍ، بَلْ مَعَ ٱلرُّؤَسَاءِ، مَعَ ٱلسَّلاَطِينِ، مَعَ وُلاَةِ ٱلْعَالَمِ، عَلَى ظُلْمَةِ هٰذَا ٱلدَّهْرِ، مَعَ أَجْنَادِ ٱلشَّرِّ ٱلرُّوحِيَّةِ فِي ٱلسَّمَاوِيَّاتِ» (أفسس 6: 12).

في هذا شبه لموت المسيح وقيامته. ظن بعضهم معنى ذلك إن قوة العالم ضعفت عند موت المسيح لأن «نسل المرأة حينئذ سحق رأس الحية» لكنه لم يضر وقتئذ «كل ممالك العالم مملكة للرب يسوع المسيح» وبقي العالم يقاوم الله ويضطهد الكنيسة. وذهب بعضهم إن الإشارة في ذلك إلى سقوط المملكة الرومانية الوثنية وإنها تجددت تحت أسماء جديدة وادعى ملوكها أنهم مسيحيون.

كان شفاء الجرح المميت علة أمرين الأول تعجب الناس والثاني العبادة للوحش وللتنين. فإن الناس يعتبرون القوة والنجاح أكثر مما يعتبرون الحق. والكلمات التي عظموا بها الوحش هي من كلام التسابيح المقدمة لله. قابل كلمات تعظيم الوحش بكلمات تمجيد الله في قول النبي ميخا «من هو إله مثلك الخ» (ميخا 7: 18).

ما قيل في هذه الآية يدل على أن قوة الوحش مكتسبة لا أصلية أي إن الله سمح له أن يستعملها زمناً يسيراً. وهذا يذكرنا قول المسيح لبيلاطس «لَمْ يَكُنْ لَكَ عَلَيَّ سُلْطَانٌ ٱلْبَتَّةَ، لَوْ لَمْ تَكُنْ قَدْ أُعْطِيتَ مِنْ فَوْقُ» (يوحنا 19: 11).

ٱثْنَيْنِ وَأَرْبَعِينَ شَهْراً مدة كون الكنيسة في البرية مضطهدة (ص 12: 6) أي جهادها واحتمالها الاضطهاد.

أي ينسب إلى الوحش ما يحق لله وحده فيكون ذلك احتقاراً لكلام الله الذي يُعلن صفات الله وأعماله ومحاربة لكنيسته وقديسيه وملائكته.

سمح الله للوحش بذلك امتحاناً لإيمان الكنيسة.

وَيَغْلِبَهُمْ بأن يقتل من لا يسجد له.

وَأُعْطِيَ سُلْطَاناً عَلَى كُلِّ قَبِيلَةٍ الخ هذا يدل على اتساع ملكه وهو مثل قول دانيال في وصف القرن الصغير «وَإِذَا هٰذَا ٱلْقَرْنُ يُحَارِبُ ٱلْقِدِّيسِينَ فَغَلَبَهُمْ» (دانيال 7: 21).

يَسْجُدُ لَهُ جَمِيعُ ٱلسَّاكِنِينَ عَلَى ٱلأَرْضِ، ٱلَّذِينَ لَيْسَتْ أَسْمَاؤُهُمْ مَكْتُوبَةً... فِي سِفْرِ حَيَاةِ ٱلْحَمَلِ ٱلَّذِي ذُبِحَ يظهر من هذا أن امتحان المؤمنين يكون شديداً إلى حد أن لا يكون حفظهم إلا باختيار الله. وذُكر «سفر الحياة» في (ص 3: 5) ووصف بأنه «سفر حياة الخروف الذي ذُبح» وسمي «سفر الحياة» في (ص 21: 27). وهذا دليل على أن علّة خلاص المفديين ليست أعمالهم الصالحة بل تكفير المسيح لخطاياهم بدمه. وإن خلاص كل المؤمنين حتى قديسي العهد القديم متوقف على المسيح ومحبة الله منذ الأزل. فاختيارهم سبق وجودهم فأكد خلاصهم كما قيل في (متّى 24: 24). فالمختارون يُمتحنون ولكنهم لا يرتدون ولولا دم المسيح المستَند عليه بالإيمان لم يكن ذلك الاختيار. ولولا مخلصهم القدير ما أمكنهم أن يحاربوا ذلك العدو المخيف ولكنهم بموتهم يغلبون.

هذا تنبيه للقارئ أن يتلفت إلى ما يأتي ويستعد له.

إِنْ كَانَ أَحَدٌ يَجْمَعُ سَبْياً فَإِلَى ٱلسَّبْيِ يَذْهَبُ هذا مثل قول النبي إرميا «هٰكَذَا قَالَ ٱلرَّبُّ: ٱلَّذِينَ لِلْمَوْتِ فَإِلَى ٱلْمَوْتِ، وَٱلَّذِينَ لِلسَّيْفِ فَإِلَى ٱلسَّيْفِ، وَٱلَّذِينَ لِلْجُوعِ فَإِلَى ٱلْجُوعِ، وَٱلَّذِينَ لِلسَّبْيِ فَإِلَى ٱلسَّبْيِ» (إرميا 15: 2 انظر أيضاً إرميا 43: 11 وزكريا 11: 9). وهذا يشير إما إلى آلام القديسين بالسبي والموت بالسيف وإن لا سبيل لهم إلا أن يحتملوها بالصبر أو إلى النقمة التي تأتي من الله على مضطهديهم وإن الكيل الذي به كالوا لشعب الله يكيل الله لهم به.

هُنَا صَبْرُ ٱلْقِدِّيسِينَ وَإِيمَانُهُمْ أي إن الله يجرب بهذا الاضطهاد صبر مختاريه وإيمانهم (ص 14: 12 و1كورنثوس 4: 9) ذهب بعضهم إن هذا تحذير للمسيحيين من أن يحاربوا أعداءهم بمثل أسلحة الأعداء لأن انتصارهم ليس بأسلحة مادية بل بأسلحة روحية كالإيمان والصبر فعليهم أن يحملوا ضيقاتهم كما حمل المسيح صليبه متذكرين قوله «ٱلَّذِينَ يَأْخُذُونَ ٱلسَّيْفَ بِٱلسَّيْفِ يَهْلِكُونَ» (متّى 26: 52).

في هذه الآية وما يليها إلى الأية السابعة عشرة وصف الوحش الثاني الذي هو عدو لشعب الله وهو الثالث من الأعداء الثلاثة العظمى.

ثُمَّ رَأَيْتُ وَحْشاً آخَرَ طَالِعاً مِنَ ٱلأَرْضِ طبيعة هذا العدو كطبيعة العدو السابق لأنه ليس سوى وحش مفترس يبغض الله ويضر كنيسته. وخرج لا كالأول من البحر الذي هو كناية عن اضطراب الأمم بل من الأرض التي هي كناية عن متمدني الناس المنتظمين انتظاماً دينياً.

كَانَ لَهُ قَرْنَانِ شِبْهُ خَرُوفٍ تظاهر بأنه حليم لطيف كالخروف وله قرنان فقط كما للخروف الحقيقي فإنه يتشبه بالمسيح «الخروف الواقف على جبل صهيون» (ص 14: 1).

وَكَانَ يَتَكَلَّمُ كَتِنِّينٍ أظهر بكلامه وأعماله الفظة القاسية طبيعته الحقيقية. إن المسيح حذّر تلاميذه من «ٱلأَنْبِيَاءِ ٱلْكَذَبَةِ ٱلَّذِينَ يَأْتُونَكُمْ بِثِيَابِ ٱلْحُمْلاَنِ، وَلٰكِنَّهُمْ مِنْ دَاخِلٍ ذِئَابٌ خَاطِفَةٌ» (متّى 7: 15). وحذّر بولس شيوخ أفسس من أن يدخل بينهم بعد ذهابه «ذِئَابٌ خَاطِفَةٌ لاَ تُشْفِقُ عَلَى ٱلرَّعِيَّةِ» (أعمال 20: 29).

إن الوحش الأول لم يتكلم ولكن هذا تكلم لكي يخدع السامعين ولذلك دُعي أيضاً النبي الكذاب (ص 19: 20) على نحو قول المعمدان «ٱلَّذِي مِنَ ٱلأَرْضِ هُوَ أَرْضِيٌّ، وَمِنَ ٱلأَرْضِ يَتَكَلَّمُ» (يوحنا 3: 31). وقول المسيح في الشيطان إنه «يَتَكَلَّمُ مِمَّا لَهُ، لأَنَّهُ كَذَّابٌ وَأَبُو ٱلْكَذَّابِ» (يوحنا 8: 44).

وَيَعْمَلُ بِكُلِّ سُلْطَانِ ٱلْوَحْشِ ٱلأَوَّلِ أَمَامَهُ فإذاً لم يكن هذا الوحش خليفة الوحش الأول بل خادمه. وخدمته له دينية بدليل أعماله لأنه أجبر الناس على أن يسجدوا للوحش وإنه صنع للوحش صورة وأوجب على الناس أن يسجدوا لها وإن لم يسجدوا يُقتلوا. ويتضح من هذا إن الوحش الثاني يشير إلى قوة دينية كهنوتية كنسيّة.

وَيَصْنَعُ آيَاتٍ عَظِيمَةً، حَتَّى إِنَّهُ يَجْعَلُ نَاراً تَنْزِلُ مِنَ ٱلسَّمَاءِ كما صنع إيليا على جبل الكرمل (1ملوك ص 18) وكما صنع الشاهدان (ص 11: 5). وأشار يوحنا بهذا إلى الآيات الكاذبة التي صنعها الكهنة في كل عصر ليخدعوا الناس بحيلهم. ولهذا قال المسيح «سَيَقُومُ مُسَحَاءُ كَذَبَةٌ وَأَنْبِيَاءُ كَذَبَةٌ وَيُعْطُونَ آيَاتٍ عَظِيمَةً وَعَجَائِبَ، حَتَّى يُضِلُّوا لَوْ أَمْكَنَ ٱلْمُخْتَارِينَ أَيْضاً» (متّى 24: 24). وحذّر موسى الإسرائيليين من مثل هؤلاء المضلين بقوله «إذَا قَامَ فِي وَسَطِكَ نَبِيٌّ أَوْ حَالِمٌ حُلْماً، وَأَعْطَاكَ آيَةً أَوْ أُعْجُوبَةً وَلَوْ حَدَثَتِ ٱلآيَةُ أَوِ ٱلأُعْجُوبَةُ ٱلَّتِي كَلَّمَكَ عَنْهَا قَائِلاً: لِنَذْهَبْ وَرَاءَ آلِهَةٍ أُخْرَى لَمْ تَعْرِفْهَا وَنَعْبُدْهَا فَلاَ تَسْمَعْ لِكَلاَمِ ذٰلِكَ ٱلنَّبِيِّ أَوِ ٱلْحَالِمِ ذٰلِكَ ٱلْحُلْمَ، لأَنَّ ٱلرَّبَّ إِلٰهَكُمْ يَمْتَحِنُكُمْ لِيَعْلَمَ هَلْ تُحِبُّونَ ٱلرَّبَّ إِلٰهَكُمْ مِنْ كُلِّ قُلُوبِكُمْ وَمِنْ كُلِّ أَنْفُسِكُمْ» (تثنية 13: 1 - 3). وقال بولس لأهل تسالونيكي في «إنسان الخطية» «ٱلَّذِي مَجِيئُهُ بِعَمَلِ ٱلشَّيْطَانِ، بِكُلِّ قُوَّةٍ، وَبِآيَاتٍ وَعَجَائِبَ كَاذِبَةٍ، وَبِكُلِّ خَدِيعَةِ ٱلإِثْمِ، فِي ٱلْهَالِكِينَ» (2تسالونيكي 2: 9 و10). وهذا يشير إلى المعجزات التي ادّعاها كهنة الوثنية في عصر الرومانيين الوثنيين وغيرهم في العصور المسيحية.

وَيَجْعَلَ جَمِيعَ ٱلَّذِينَ لاَ يَسْجُدُونَ لِصُورَةِ ٱلْوَحْشِ يُقْتَلُونَ إنه في أيام اضطهاد الوثنيين المسيحيين امتُحن المسيحيون بأن أُجبروا على أن يسجدوا لصورة الأمبراطور الحقيقية. وما قيل هنا من جعل الوحش الثاني صورة الوحش الأول تتكلم مثال للعجائب الكاذبة الكثيرة التي صنعها الكهنة لامتحان شعب الله.

تُصْنَعُ لَـهُمْ سِمَةٌ عَلَى يَدِهِمِ ٱلْيُمْنَى أَوْ عَلَى جِبْهَتِهِمْ كما ختم عبيد الله على جباههم (ص 7: 3 و22: 4) خُتم أعوان الشر. والأرجح إن ذلك لم يرد به علامة محسوسة بل أريد به صفات مطابقة لصفات الوحش ومطاليبه. وكانوا يعينون العبيد بوسمهم. وإشارة إلى هذه العادة قال بولس «لأَنِّي حَامِلٌ فِي جَسَدِي سِمَاتِ ٱلرَّبِّ يَسُوعَ» (غلاطية 6: 17).

أشار بذلك إلى حرم الذين لم يوافقوا الوحش على رأيه من الحقوق المدنية والإنسانية.

هُنَا ٱلْحِكْمَةُ أي هنا شيء تحتاج معرفته إلى الحكمة.

سِتُّ مِئَةٍ وَسِتَّةٌ وَسِتُّونَ في الأصل اليوناني ثلاثة أحرف معناها ست مئة وستة وستون وهي χξς وليست هذه الأحرف كلمة تفيد معنى بل كل منها يشير إلى عدد فالحرف الأول من اليسار إلى اليمين يشير إلى العدد ستمئة والحرف الثاني إلى ستين والحرف الثالث إلى ستة والثلاثة معاً تشير إلى 666 ولا يخفى إن الأرقام الهندية المستعملة اليوم في الحساب هي من القرن الرابع عشر وكان القدماء يكتبون الأعداد بألفاظ أو يعبرون عنها بالأحرف الهجائية ويقول البعض إن المشار إليه بالعدد ستمئة وستة وستون هو نيرون القيصر الذي كان أمبراطوراً في أيام بولس الأخيرة واشتهر لقساوته ومقاومته للمسيحيين وفي طبعه وأعماله كان مثل وحش. ويبنون رأيهم على أن الأحرف العبرانية التي تجتمع في اللفظتين نيرون القيصر تنطبق على العدد 666 لأن كل حرف يفيد عدداً وإذا جُمعت هذه الأعداء يكون المجموع 666 والاعتراض على هذا الرأي هو أنه مبني على الأحرف العبرانية مع أن اللغة اليونانية هي لغة العهد الجديد.

ويقول غيرهم إن الاسم المشار إليه هو لاتينوس أي المملكة الرومانية بالإجمال ويبنون رأيهم على أن الأحرف اليونانية المركبة منها كلمة لاتينوس إذا جُمعت أعدادها يبلغ مجموعها العدد 666 وهذا الرأي أفضل من الأول بما أنه يستعمل أحرفاً يونانية وليس عبرانية. والكلمة لاتينوس تشير إلى نيرون وغيره من ملوك رومية الذين تكلموا باللغة اللاتينية وتشير أيضاً إلى القوة الروحية التي كانت تضطهد أي الكنيسة اللاتينية التي تستعمل اللغة اللاتينية إلى اليوم.

ويقول آخرون إن الأحرف اليونانية الثلاثة المذكورة هي أحرف صفيرية كحرف السين في الألفاظ العربية ستمئة وستة وستون فتشير إلى صوت الحية أي إبليس (ص 20: 2) والحرف المتوسط من الأحرف اليونانية الثلاثة المذكورة أي ξ يشبه الحية المتلوية.

ويقول غيرهم إن العدد سبعة هو عدد الكمال والقداسة والعدد ستة قريب من السبعة ولكنه أدنى منه والمعنى أنه مهما أظهر إبليس من القوة والحكمة ومهما نجح في عمله وإن يكن عدده ليس ستة فقط بل ثلاث ستات أي 666 لا يصل إلى درجة الكمال ولا ينجح في عمله بل يغلبه الخروف أي المسيح. ها ما قصدنا بيانه ملخصاً والله أعلم.

تكلم الرسول في الأصحاح الثاني عشر على عدو الكنيسة الجهنمي الكبير الشيطان الذي هو أصل كل الشر وعلى الوحشين اللذين ساعداه على إبادة القداسة والدين الروحي. وكنى بالوحش الأول عن قوة العالم الدولية أو رئيس هذا العالم الذي أعطاه التنين سلطانه. وبالوحش الثاني عن القوة الكنسية أو الكهنوتية التي استخدمت القوة السياسية لاضطهاد شعب الله وإهلاكه على وفق قول الرسول «فَإِنَّ مُصَارَعَتَنَا لَيْسَتْ مَعَ دَمٍ وَلَحْمٍ، بَلْ مَعَ ٱلرُّؤَسَاءِ، مَعَ ٱلسَّلاَطِينِ، مَعَ وُلاَةِ ٱلْعَالَمِ، عَلَى ظُلْمَةِ هٰذَا ٱلدَّهْرِ، مَعَ أَجْنَادِ ٱلشَّرِّ ٱلرُّوحِيَّةِ فِي ٱلسَّمَاوِيَّاتِ» (أفسس 6: 12).

وتكلم في هذا الأصحاح على ناصري الكنيسة ومستنديها. عرفنا مما سبق ما يتعلق بالتنين ومساعديه وما لهم من القوة. ورأينا في هذه الأصحاح «الخروف» رأس الكنيسة وأتباعه. وغاية هذه الرؤيا تقوية الكنيسة وتعزيتها في الضيقات.

حَمَلٌ وَاقِفٌ عَلَى جَبَلِ صِهْيَوْنَ جبل صهيون كناية عن مركز كنيسة الله الحقيقية وعبادته الحقيقية. وجبل صهيون الحقيقي تل بني عليه هيكل أورشليم على وفق قوله تعالى بفم المرنم «أَنَا فَقَدْ مَسَحْتُ مَلِكِي عَلَى صِهْيَوْنَ جَبَلِ قُدْسِي» (مزمور 2: 6). وقول المرنم نفسه «رَنِّمُوا لِلرَّبِّ ٱلسَّاكِنِ فِي صِهْيَوْنَ» (مزمور 9: 11) وقوله «ٱذْكُرْ جَبَلَ صِهْيَوْنَ هٰذَا ٱلَّذِي سَكَنْتَ فِيهِ» (مزمور 74: 2). وقوله «ٱخْتَارَ سِبْطَ يَهُوذَا جَبَلَ صِهْيَوْنَ ٱلَّذِي أَحَبَّهُ» (مزمور 78: 68). وكان ذلك الجبل يُعتبر مصدر الخلاص (مزمور 14: 7). والمكان الذي اشتهاه الرب مسكناً له وسماه «محل راحة إلى الأبد» (مزمور 132: 13 - 18) وقال إشعياء «مَفْدِيُّو ٱلرَّبِّ يَرْجِعُونَ وَيَأْتُونَ إِلَى صِهْيَوْنَ بِتَرَنُّمٍ، وَفَرَحٌ أَبَدِيٌّ عَلَى رُؤُوسِهِمِ» (إشعياء 35: 10) وقال الرسول «قَدْ أَتَيْتُمْ إِلَى جَبَلِ صِهْيَوْنَ، وَإِلَى مَدِينَةِ ٱللهِ ٱلْحَيِّ: أُورُشَلِيمَ ٱلسَّمَاوِيَّةِ، وَإِلَى رَبَوَاتٍ هُمْ مَحْفِلُ مَلاَئِكَةٍ، وَكَنِيسَةِ أَبْكَارٍ مَكْتُوبِينَ فِي ٱلسَّمَاوَاتِ، وَإِلَى ٱللهِ دَيَّانِ ٱلْجَمِيعِ، وَإِلَى أَرْوَاحِ أَبْرَارٍ مُكَمَّلِينَ، وَإِلَى وَسِيطِ ٱلْعَهْدِ ٱلْجَدِيدِ: يَسُوعَ، وَإِلَى دَمِ رَشٍّ يَتَكَلَّمُ أَفْضَلَ مِنْ هَابِيلَ» (عبرانيين 12: 22 - 24). وصهيون هي التي حاربها الوحش وهناك يقف الخروف الذي ذُبح وقام (ص 5: 6) وهو آمن مطمئن.

وَمَعَهُ مِئَةٌ وَأَرْبَعَةٌ وَأَرْبَعُونَ أَلْفاً هم الذين ذُكروا في (ص 7: 4) بدليل إنهم مختومون وإنهم مع الخروف وهم إسرائيل الحقيقي جنود المسيح وعبيده الأمناء (انظر تفسير ص 7: 4) وعددهم يشير إلى كمال مقدارهم. وهؤلاء مختارو الله ظهروا مع المسيح في صهيون السماوية. كما ظهر الجنود الإسرائيليون في صهيون الأرضية (1أيام 13: 5).

ٱسْمُ أَبِيهِ مَكْتُوباً عَلَى جِبَاهِهِمْ كما ذُكر في (ص 7: 4) وهم أبكار الكنيسة ومنتخبوها وذُكروا تمهيداً لبيان عملهم في المناداة بالإنجيل البشارة الأبدية وأمانتهم في احتمال الاضطهادات. وكون «اسم أبيه مكتوباً على جباههم» آية أنهم أولاد الله وخاصته (ص 7: 2 و3 و22: 7 ورومية 14: 8) وفي هذا نفسه بيان إن المسيح ابن الله.

وَسَمِعْتُ صَوْتاً مِنَ ٱلسَّمَاءِ لا من جبل صهيون حيث هم واقفون على ما في الرؤيا. ولم يُنسب هذا الصوت إلى المئة والأربعة والأربعين ألفاً فإنه أتى من فوق من السماء وهو ما يُسمع أبداً في حضرة الله وهو إيقاع الملائكة الأبرار والقديسين الممجدين والخليقة المفدية.

كَصَوْتِ مِيَاهٍ كَثِيرَةٍ وَكَصَوْتِ رَعْدٍ عَظِيمٍ (ص 4: 5 و11: 19). هذا صوت قوة وابتهاج.

كَصَوْتِ ضَارِبِينَ بِٱلْقِيثَارَةِ يَضْرِبُونَ بِقِيثَارَاتِهِمْ كما قيل إنها في أيدي الحيوانات الأربعة والأربعة والعشرين شيخاً (ص 5: 8 و9). وهذا الترنم ترنم الشكر والحمد شهادة للمسيح. وهو يذكرنا قول المرنم «قَدِّمُوا لِلرَّبِّ يَا أَبْنَاءَ ٱللهِ، قَدِّمُوا لِلرَّبِّ مَجْداً وَعِزّاً. قَدِّمُوا لِلرَّبِّ مَجْدَ ٱسْمِهِ. ٱسْجُدُوا لِلرَّبِّ فِي زِينَةٍ مُقَدَّسَةٍ. صَوْتُ ٱلرَّبِّ عَلَى ٱلْمِيَاهِ الخ» (مزمور 29).

وَهُمْ يَتَرَنَّمُونَ كَتَرْنِيمَةٍ جَدِيدَةٍ أي الضاربون بالقيثارات في حضرة الله يترنمون الخ. وتلك الترنيمة هي تسبيح الملائكة والخليقة المفدية وترنيمة الكنيسة خصوصاً لأن موضوعها الحقائق التي لا يعرفها إلا المفديون الصادرة عن أفراح لا يشعر بها غيرهم.

أَمَامَ ٱلْعَرْشِ وَأَمَامَ ٱلأَرْبَعَةِ ٱلْحَيَوَانَاتِ وَٱلشُّيُوخِ فإذاً كان الترنم ترنم كل جنود السماء وسمع الترنيمة المئة والأربعة والأربعون ألفاً الواقفون على جبل صهيون.

وَلَمْ يَسْتَطِعْ أَحَدٌ أَنْ يَتَعَلَّمَ ٱلتَّرْنِيمَةَ إِلاَّ ٱلْمِئَةُ وَٱلأَرْبَعَةُ وَٱلأَرْبَعُونَ أَلْفاً أي لم يتعلمها إلا الأطهار لأنها ترنيمة سماوية لا يقدر أن يشترك فيها أحد من عبيد الشهوات الجسدية. فأهل الشر لا يستطيعون أن يسمعوها ولا أن يترنموا بها. وهي توافق «الاسم الجديد» في (ص 2: 17 انظر مزمور 137: 3 و4 و1كورنثوس 2: 9).

ٱلَّذِينَ ٱشْتُرُوا مِنَ ٱلأَرْض (إشعياء 51: 11) هذا كقوله «اشتُروا من بين الناس» (ع 4) باعتبار كونهم «من كل الأمم والقبائل والشعوب والألسنة» (ص 7: 9).

هٰؤُلاَءِ هُمُ ٱلَّذِينَ لَمْ يَتَنَجَّسُوا مَعَ ٱلنِّسَاءِ لأَنَّهُمْ أَطْهَارٌ هذا يبين أنهم ممتازون بصفة روحية وهذا كقول بولس الرسول «خَطَبْتُكُمْ لِرَجُلٍ وَاحِدٍ، لأُقَدِّمَ عَذْرَاءَ عَفِيفَةً لِلْمَسِيحِ» (2كورنثوس 11: 2). وقول المسيح «طُوبَى لِلأَنْقِيَاءِ ٱلْقَلْبِ، لأَنَّهُمْ يُعَايِنُونَ ٱللهَ» (متّى 5: 8). وهم كالولد الصغير الذي أقامه المسيح في وسط تلاميذه وقال لهم على أثر ذلك «اَلْحَقَّ أَقُولُ لَكُمْ: إِنْ لَمْ تَرْجِعُوا وَتَصِيرُوا مِثْلَ ٱلأَوْلاَدِ فَلَنْ تَدْخُلُوا مَلَكُوتَ ٱلسَّمَاوَاتِ» (متّى 18: 3). وهم الذين وقفوا أنفسهم للمسيح واتخذوه رباً وسيداً لهم ولم يخونوه. فليس من إشارة هنا إلى أنهم لم يتزوجوا إذ هم كناية عن كل شعب الله. والزيجة لست منافية للطهارة إذا حُفظ القانون الذي وضعه الرسول لها وهو أن يُحب المسيح أكثر من الزوج (1كورنثوس 7: 29). وإذا حملناه على منع الزيجة خالف كثيراً من أقوال الكتاب فيها (انظر 1كورنثوس 7: 2 - 17 و1تيموثاوس 4: 3 وعبرانيين 13: 4) وحُرم بطرس من دخول الملكوت السماوي لأنه كان متزوجاً (متّى 8: 14).

هٰؤُلاَءِ هُمُ ٱلَّذِينَ يَتْبَعُونَ ٱلْحَمَلَ حَيْثُمَا ذَهَبَ هذا يدل على طاعتهم الكاملة للمسيح ولا سيما قوله «مَنْ لاَ يَأْخُذُ صَلِيبَهُ وَيَتْبَعُنِي فَلاَ يَسْتَحِقُّنِي» (متّى 10: 38 انظر أيضاً متّى 20: 22 ولوقا 14: 27 ويوحنا 12: 24 - 26). وهم يتبعون المسيح باعتبار أنه مرشدهم وقدوتهم وإنه قائدهم في الجهاد الروحي وعمل الصلاح ويتبعونه في سبيل حمل صليب الآلام ويموتون معه ثم يقومون معه ويملكون معه. ويطيعون المسيح بأن يتبعوه في الفرج والضيق وفي الاضطهاد والانتصار. والذين يتبعونه على الأرض يقودهم إلى ينابيع حيّة سماوية (ص 7: 17).

ٱشْتُرُوا مِنْ بَيْنِ ٱلنَّاسِ بَاكُورَةً لِلّٰهِ وَلِلْحَمَلِ (انظر تفسير ص 5: 9) وهذا يدل على مقامهم ووقفهم أنفسهم لله وعلى أنهم «جِنْسٌ مُخْتَارٌ، وَكَهَنُوتٌ مُلُوكِيٌّ، أُمَّةٌ مُقَدَّسَةٌ، شَعْبُ ٱقْتِنَاءٍ» (1بطرس 2: 9 انظر تيطس 2: 14). ومعنى كونهم «باكورة» إنهم مختارون من كل خليقة الله. ويؤيد ذلك قول المسيح «فَيُرْسِلُ مَلاَئِكَتَهُ بِبُوقٍ عَظِيمِ ٱلصَّوْتِ، فَيَجْمَعُونَ مُخْتَارِيهِ مِنَ ٱلأَرْبَعِ ٱلرِّيَاحِ، مِنْ أَقْصَاءِ ٱلسَّمَاوَاتِ إِلَى أَقْصَائِهَا» (متّى 24: 31). وقول يعقوب «شَاءَ فَوَلَدَنَا بِكَلِمَةِ ٱلْحَقِّ لِكَيْ نَكُونَ بَاكُورَةً مِنْ خَلاَئِقِهِ» (يعقوب 1: 18). كانت باكورة الحصاد وقفاً لله دليلاً على أن له الكل. كذا كان إسرائيل بين الأمم (تثنية 7: 6) ثم صار المسيحيون كذلك (رومية 11: 16 و16: 5 و1كورنثوس 15: 2 و16: 15).

وَفِي أَفْوَاهِهِمْ لَمْ يُوجَدْ غِشٌّ هذه الصفة الرابعة من صفات المختارين ومعناه أنه لا شيء من طبيعتهم ولا من أعمالهم ولا من أقوالهم ما ينافي الحق على بساطته على وفق قول المرنم «يَا رَبُّ، مَنْ يَنْزِلُ فِي مَسْكَنِكَ؟ مَنْ يَسْكُنُ فِي جَبَلِ قُدْسِكَ؟ ٱلسَّالِكُ بِٱلْكَمَالِ، وَٱلْعَامِلُ ٱلْحَقَّ، وَٱلْمُتَكَلِّمُ بِٱلصِّدْقِ فِي قَلْبِهِ. ٱلَّذِي لاَ يَشِي بِلِسَانِهِ» (مزمور 15: 1 - 3 انظر 1يوحنا 2: 4 و21 ورؤيا 21: 27). فكانوا بذلك مثل المسيح الذي «لَمْ يَفْعَلْ خَطِيَّةً، وَلاَ وُجِدَ فِي فَمِهِ مَكْرٌ» (1بطرس 2: 22).

لأَنَّهُمْ بِلاَ عَيْبٍ قُدَّامَ عَرْشِ ٱللهِ كالمسيح رئيسهم وقائدهم (1بطرس 1: 19). فهم قدموا لله بيد المسيح الذي يسر الله به أبداً (ص 7: 14 و15 وأفسس 5: 27 وكولوسي 1: 22). وُصف المؤمنون بتلك الصفات التي في (ع 1 - 5) تنشيطاً لهم للأمانة في أثناء الاضطهادات واستعداداً للمناداة بالبشارة الأبدية.

في هذه الآية وما بعدها إلى نهاية الثالثة عشرة ذكر ثلاثة ملائكة أنبأوا بما يأتي ونادوا بغبطة الموتى في الرب.

رَأَيْتُ مَلاَكاً آخَرَ أي غير الملائكة الذين مرّ ذكرهم.

طَائِراً فِي وَسَطِ ٱلسَّمَاءِ لكي يراه كل قبائل الأرض (ص 8: 13).

مَعَهُ بِشَارَةٌ أَبَدِيَّةٌ نعت الإنجيل بكونه «بشارة أبدية» لأنه كلام ذاك الذي هو «منذ الأزل وإلى الأبد» فامتاز عن أعداء الله الذين يأتي هلاكهم بغتة. قال المسيح «اَلسَّمَاءُ وَٱلأَرْضُ تَزُولاَنِ وَلٰكِنَّ كَلاَمِي لاَ يَزُولُ» (متّى 24: 35). ومواعيد الإنجيل وإنذاراته لا تتغير. وكان الإنجيل «بشارة» لكونه أنباء بأن الله يحب العالم وإنه أعد له وسائل الخلاص وإن جعل لهم فرصة للتوبة ونيل الخلاص. ويبقى بشارة وأن أنبأ بخطيئة الإنسان والعقاب الذي وجب عليه من أجلها لأنه أعلن ذلك ليتمسك الخاطئ بالمسيح المخلص. والظاهر إن «البشارة» هنا مقصورة على ذكر الأحكام التي تأتي على العالم (ع 7).

لِيُبَشِّرَ ٱلسَّاكِنِينَ عَلَى ٱلأَرْضِ كما قال المسيح «وَيُكْرَزُ بِبِشَارَةِ ٱلْمَلَكُوتِ هٰذِهِ فِي كُلِّ ٱلْمَسْكُونَةِ شَهَادَةً لِجَمِيعِ ٱلأُمَمِ. ثُمَّ يَأْتِي ٱلْمُنْتَهَى» (متّى 24: 14). والذي يكون بشارة لشعب الله يكون إنذاراً لأعدائه.

وَكُلَّ أُمَّةٍ وَقَبِيلَةٍ وَلِسَانٍ وَشَعْبٍ ذكر أربعة أقسام من الناس إشارة إلى الكل حسب مصطلح الرؤيا في عدد الأربعة. فالبشارة على قدر الذين كانوا تحت سلطة الوحش (ص 13: 7).

قَائِلاً بِصَوْتٍ عَظِيمٍ: خَافُوا ٱللهَ وَأَعْطُوهُ مَجْداً هذا يجب أن يكون نتيجة البشارة الأبدية لأن الناس يحتاجون إلى الانتباه من غفلتهم (1بطرس 3: 14 و15). فالدعوة إلى التوبة جزء عظيم من الإنجيل (متّى 4: 17 و1تسالونيكي 1: 9). وتقديم لمجد الله واجب على كل خليقته بدليل قول المرنم «قَدِّمُوا لِلرَّبِّ يَا قَبَائِلَ ٱلشُّعُوبِ، قَدِّمُوا لِلرَّبِّ مَجْداً وَقُوَّةً. قَدِّمُوا لِلرَّبِّ مَجْدَ ٱسْمِهِ» (مزمور 96: 7 و8). ومخافة الرب هنا تقابل مخافة الوحش.

لأَنَّهُ قَدْ جَاءَتْ سَاعَةُ دَيْنُونَتِهِ عبر هنا عن المستقبل بصيغة الماضي تأكيداً لتحقق وقوع الدينونة وتلك الدينونة هي التي بها الله يسحق عالم الفجار (ص 11: 18). وآية قرب يوم الدينونة إنها على أثر المناداة بالإنجيل على مقتضى قول المسيح «يُكْرَزُ بِبِشَارَةِ ٱلْمَلَكُوتِ... ثُمَّ يَأْتِي ٱلْمُنْتَهَى» (متّى 24: 14) فإذاً لا بد من هذا الاستعداد قبل مجيئه. وهذه «الدينونة» يجريها الله على كل الذين لا يخافونه ولا يعطونه مجده فهو يمجّد نفسه بأن يعاقب الذي لا يمجدونه اختياراً.

وَٱسْجُدُوا لِصَانِعِ ٱلسَّمَاءِ وَٱلأَرْضِ وَٱلْبَحْرِ وَيَنَابِيعِ ٱلْمِيَاهِ أي اعتزلوا عبادة التماثيل والآلهة الباطلة «واعبدوا الإله الحي. ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَّمَاءَ وَٱلأَرْضَ وَٱلْبَحْرَ وَكُلَّ مَا فِيهَا» (أعمال 14: 15) فإنه قادر على أن يطفئ أنوار السماء (ص 8: 12) ويجعل الأرض قفراً بالنار والبرَد (ص 8: 7) ويحوّل مياهها إلى دم (ص 8: 8 و9) ويجعل ثلث المياه أفسنتيناً (ص 8: 10 و11) وإنه يخالف طبيعته أن يأذن في إعطاء مجده لغيره.

في هذه الآية إنذار بدينونة بابل وفيها بشارة خاصة للكنيسة بسقوط عدو الكنيسة العظيم المضطهد. فكما كانت أورشليم رمزاً إلى ملكوت السماء (غلاطية 4: 26) كانت بابل رمزاً إلى قوة العالم الشرير ومركز سلطانه. وعُبّر في العهد القديم عن القوات الدنيوية الحاضرة بأسماء الممالك القديمة.

إن المناداة بالإنجيل لا تزال نحفر تحت أُسس حصن القوات العالمية لكي تسقطها فالإنجيل كان علّة سقوط رومية الوثنية التي كانت في عصر يوحنا بمنزلة بابل. فهو علّة تقدّم الحرية السياسية في العالم وهو اليوم يسعى في إسقاط الكنيسة الباباوية على قدر مضايقتها لتعليمه ومشابهتها لبابل القديمة.

سَقَطَتْ سَقَطَتْ بَابِلُ على نحو ما في (ص 16: 19 و18: 21). وقول إشعياء «سَقَطَتْ سَقَطَتْ بَابِلُ، وَجَمِيعُ تَمَاثِيلِ آلِهَتِهَا ٱلْمَنْحُوتَةِ كَسَّرَهَا إِلَى ٱلأَرْضِ» (إشعياء 21: 9). فبابل لا تنحصر في مملكة واحدة ولا في عصر واحد بل هي حيث يدّعي الناس السلطة على عقائد البشر أو عبادتهم مما يختص بالله وكلمته. وسيأتي الكلام على سقوط بابل بالتفصيل في (ص 16: 19 وص 17 وص 18). وعبّر عن المستقبل بصيغة الماضي لتيقنه وقوع ذلك سريعاً.

لأَنَّهَا سَقَتْ جَمِيعَ ٱلأُمَمِ مِنْ خَمْرِ غَضَبِ زِنَاهَا هذا مثل قول النبي «بَابِلُ كَأْسُ ذَهَبٍ بِيَدِ ٱلرَّبِّ تُسْكِرُ كُلَّ ٱلأَرْضِ. مِنْ خَمْرِهَا شَرِبَتِ ٱلشُّعُوبُ. مِنْ أَجْلِ ذٰلِكَ جُنَّتِ ٱلشُّعُوبُ. سَقَطَتْ بَابِلُ بَغْتَةً وَتَحَطَّمَتْ» (إرميا 51: 7 و8 انظر أيضاً حبقوق 2: 15 و16). أشار بذلك إلى إثمها وعقابها وشقائها ودناءتها وخزيها وأمثال ذلك مما نتج عن تعليمها الفاسد وعبادتها الباطلة التي بها أسكرت الشعوب وسممتها. وهذا الكلام مبني على ما ارتكبه الوثنيون قديماً من أنهم شربوا المسكرات في ولائمهم المقترنة بعبادة آلهتهم ليهيجوا غيرتهم لعبادة التماثيل وشهواتهم الجسدية.

ثُمَّ تَبِعَهُمَا مَلاَكٌ ثَالِثٌ في هذه الآية وما بعدها إلى الآية الثانية عشرة أنباء بدينونة كل الذين سجدوا للوحش ولصورته على ما ذُكر في (ص 13: 15).

فَهُوَ أَيْضاً سَيَشْرَبُ مِنْ خَمْرِ غَضَبِ ٱللهِ العقاب من جنس الذنب فكما أنهم شربوا من خمر زنا بابل سيشربون من خمر غضب الله (ع 8).

ٱلْمَصْبُوبِ صِرْفاً فِي كَأْسِ غَضَبِهِ ذُكرت كأس غضب الله في (مزمور 75: 8 وإرميا 25: 15 - 39). اعتاد الناس أن يمزجوا الخمر بالماء في ولائمهم ليُضعفوا تأثيرها ولكن قيل هنا إن الأشرار «يشربون كأس غضب الله صرفاً» أي غير ممزوجة لمضي أيام الشفقة والرحمة. ولا شيء يُضعف شديد عقاب الله.

وَيُعَذَّبُ بِنَارٍ وَكِبْرِيتٍ كما عذّب سدوم وعمورة (تكوين 19: 24). ورُمز «بالنار والكبريت» في العهد القديم إلى العقاب الشديد (مزمور 11: 6 وإشعياء 34: 9 و10).

أَمَامَ ٱلْمَلاَئِكَةِ ٱلْقِدِّيسِينَ وَأَمَامَ ٱلْحَمَلِ كما جاء في (ص 20: 10). وهذا مبني على قول إشعياء (إشعياء 66: 23 و24) اعتُبر هنا «الملائكة» و «القديسون» إنهم أجروا ذلك العقاب على وفق قول بولس الرسول «عِنْدَ ٱسْتِعْلاَنِ ٱلرَّبِّ يَسُوعَ مِنَ ٱلسَّمَاءِ مَعَ مَلاَئِكَةِ قُوَّتِهِ، فِي نَارِ لَهِيبٍ، مُعْطِياً نَقْمَةً لِلَّذِينَ لاَ يَعْرِفُونَ ٱللهَ وَٱلَّذِينَ لاَ يُطِيعُونَ إِنْجِيلَ رَبِّنَا يَسُوعَ ٱلْمَسِيحِ، ٱلَّذِينَ سَيُعَاقَبُونَ بِهَلاَكٍ أَبَدِيٍّ مِنْ وَجْهِ ٱلرَّبِّ وَمِنْ مَجْدِ قُوَّتِهِ» (2تسالونيكي 1: 7 - 9).

وَيَصْعَدُ دُخَانُ عَذَابِهِمْ إِلَى أَبَدِ ٱلآبِدِينَ كسدوم وعمورة. قال موسى «تَطَلَّعَ (إبراهيم) نَحْوَ سَدُومَ وَعَمُورَةَ، وَنَحْوَ كُلِّ أَرْضِ ٱلدَّائِرَةِ، وَنَظَرَ وَإِذَا دُخَانُ ٱلأَرْضِ يَصْعَدُ كَدُخَانِ ٱلأَتُونِ» (تكوين 19: 28 انظر أيضاً ص 19: 3 وإشعياء 34: 10). فعذابهم عذاب جهنمي (ص 19: 20 و20: 10 و21: 8).

وَلاَ تَكُونُ رَاحَةٌ نَهَاراً وَلَيْلاً من العذاب. فتلك الدينونة شديدة لأنها دينونة خطأة خطئوا عمداً واختياراً فأحبوا الخطيئة وتمسكوا بها كما أحب الشهداء المسيح والتصقوا به. فيظهر الله محبته للقداسة بإظهاره بغضه للخطيئة وبعقابه الخطأة وبغيرته أن يستأصل الخطيئة من ملكوته.

هُنَا صَبْرُ ٱلْقِدِّيسِينَ أي دعوتهم إلى أن يحتملوا بالصبر والثبات الاضطهادات التي تقع عليهم. فغاية هذه الرؤيا تقوية إيمان القديسين وإعدادهم لاحتمال الامتحان.

ٱلَّذِينَ يَحْفَظُونَ وَصَايَا ٱللهِ وَإِيمَانَ يَسُوعَ أي الإيمان الذي موضوعه يسوع. والذي يحث شعب الله على حفظ وصاياه والإيمان به هو مشاهدتهم الأحكام الجارية على الذين سجدوا للوحش وقبلوا سمته كما في (ص 13: 10).

سَمِعْتُ صَوْتاً مِنَ ٱلسَّمَاءِ قَائِلاً لِي: ٱكْتُبْ لم يذكر صوت من هذا لكن الأمر بالكتابة يدل على أنه صوت الملاك الذي أعلن هذه الرؤيا ليوحنا (ص 1: 1 و4: 1).

طُوبَى لِلأَمْوَاتِ ٱلَّذِينَ يَمُوتُونَ فِي ٱلرَّبِّ ذكر صبر القديسين في الآية السابقة يشير إلى مَن هذه الغبطة وهم الذين ماتوا مؤمنين بالمسيح وحافظين وصاياه واحتملوا الاضطهاد حتى الموت فأنبأ بسعادتهم. فإذاً لا يشير إلى من ماتوا في راحة واطمئنان وأمن بل إلى الذين ماتوا موت الشهداء أو الذين استعدوا لأن يموتوا كذلك إذا اقتضت الحال. والأمر بالكتابة ذكر اثنتي عشرة مرة في هذا السفر والغاية منه بيان أهمية ما أمر بكتابته. وأهمية ذلك هنا التعزية الخاصة لكل الذين يسمعون هذا الوعد أو يقرأونه في كل عصور الكنيسة بخلاف حال عبَدَة الوحش الذين لا يستريحون ليلاً ونهاراً (ع 11). و «الموت في الرب» هو مثل موت المسيح مع الاتكال عليه.

مُنْذُ ٱلآنَ لم يتضح لماذا قال هذا لأنه يستلزم إن غبطتهم تكون أعظم من غبطة ممن سبقهم. ولعل علة ذلك كون حصاد العالم على وشك أن يُجمع ومعصرة الله أن تُداس. وعلى أثر ذلك تبتدئ سعادة الموتى في الرب الكاملة ويتم عدد إخوتهم الذين سيقتلون مثلهم (ص 6: 11).

نَعَمْ يَقُولُ ٱلرُّوحُ إن الروح القدس يصدّق إنهم مغبوطون ويُظهر علّة غبطتهم.

لِكَيْ يَسْتَرِيحُوا مِنْ أَتْعَابِهِمْ هذه الغبطة «للمئة والأربعة والأربعين ألفاً» الذين هم نواب كل الكنيسة فإنهم يستريحون من المشقات التي احتملوها في خدمة المسيح والشدائد التي آلمتهم لا من مجرد أتعاب الخدمة المسيحية. كانت حياتهم حياة بلاء ومحنة واضطهاد وانتهت بموتهم فنالوا الراحة الأبدية.

وَأَعْمَالُـهُمْ تَتْبَعُهُمْ أي تلك الأعمال تشهد بحسن سجاياهم وسيرتهم المسيحية وبغيرتهم في خدمة المسيح وصبرهم على احتمال الآلام من أجله. وهذا يُظهر أنهم كانوا مستعدين لهذه الراحة فهم لا يفقدون شيئاً مما فعلوا ومما احتملوا فكل ذلك يلاقونه هنالك أنه يُذكر ويُثاب عليه في المنازل الأبدية.

في هذه الآية وما بعدها إلى نهاية الآية السادسة عشرة رؤيا الحصاد العظيم.

وَإِذَا سَحَابَةٌ بَيْضَاءُ ذُكرت هذه السحابة أيضاً في (ع 16) وهي كناية عن الطهارة والمجد (دانيال 7: 13 ومتّى 24: 30 و26: 64).

وَعَلَى ٱلسَّحَابَةِ جَالِسٌ شِبْهُ ٱبْنِ إِنْسَانٍ لا بد من أنه رأى صورته عينها مطابقة لقوله «هوذا يأتي مع السحاب» (ص 1: 7) وقول المسيح نفسه «حِينَئِذٍ تَظْهَرُ عَلاَمَةُ ٱبْنِ ٱلإِنْسَانِ فِي ٱلسَّمَاءِ. وَحِينَئِذٍ تَنُوحُ جَمِيعُ قَبَائِلِ ٱلأَرْضِ، وَيُبْصِرُونَ ٱبْنَ ٱلإِنْسَانِ آتِياً عَلَى سَحَابِ ٱلسَّمَاءِ بِقُوَّةٍ وَمَجْدٍ كَثِيرٍ» (متّى 24: 30).

لَهُ عَلَى رَأْسِهِ إِكْلِيلٌ مِنْ ذَهَبٍ آية ودليل على مقامه الملكي وانتصاره على أعدائه (ص 19: 12). فهو «ملك الملوك ورب الأرباب» (ص 19: 16) وإليه سُلم كل الدينونة.

فِي يَدِهِ مِنْجَلٌ حَادٌّ على وفق قوله «وَأَمَّا مَتَى أَدْرَكَ ٱلثَّمَرُ فَلِلْوَقْتِ يُرْسِلُ ٱلْمِنْجَلَ لأَنَّ ٱلْحَصَادَ قَدْ حَضَرَ» (مرقس 4: 29).

وَخَرَجَ مَلاَكٌ آخَرُ مِنَ ٱلْهَيْكَلِ أي من حضرة الله وهو مرسل منه فله حق أن يوصي المسيح بما يأتي (يوحنا 5: 27) والله وحده يعلم ساعة الحصاد (مرقس 13: 32 وأعمال 1: 7).

أَرْسِلْ مِنْجَلَكَ وَٱحْصُدْ إن المسيح رب الحصاد (متّى 9: 38). اختلف المفسرون في أنه أَحصاد نفوس الأبرار هذا وهو المشار إليه في (متّى 9: 38 و13: 38 و39 ومرقس 4: 29 ويوحنا 4: 35) أم حصاد الغضب والانتقام من أعداء الله وكنيسته وهو المشار إليه في (إشعياء 27: 11 ويوئيل 23: 1 و13). والمرجّح أنه جمع نفوس الأبرار للسعادة حسب وعد المسيح «إِنْ مَضَيْتُ وَأَعْدَدْتُ لَكُمْ مَكَاناً آتِي أَيْضاً وَآخُذُكُمْ إِلَيَّ» (يوحنا 14: 3) وجمع الأشرار للدينونة في المعصرة.

لأَنَّهُ قَدْ جَاءَتِ ٱلسَّاعَةُ لِلْحَصَادِ أي الساعة التي تتوقف على مشيئة الآب وعلمه (مرقس 13: 32).

إِذْ قَدْ يَبِسَ حَصِيدُ ٱلأَرْضِ أي أعدّ تمام الإعداد ليُجمع.

أي فعل المسيح كما طلب الله بفم الملاك وجمع مختاريه على وفق قوله في (مرقس 4: 3 و13: 27).

ثُمَّ خَرَجَ مَلاَكٌ آخَرُ مِنَ ٱلْهَيْكَلِ ٱلَّذِي فِي ٱلسَّمَاءِ أي من أمام حضرة الله حيث تصدر أحكامه (ص 11: 19).

مَعَهُ أَيْضاً مِنْجَلٌ حَادٌّ كالمنجل الذي في يد المسيح.

خَرَجَ مَلاَكٌ آخَرُ مِنَ ٱلْمَذْبَحِ حيث تصعد صلوات القديسين مع بخور كثير (ص 8: 3). وحيث تصرخ أنفس الشهداء «حتى متى يا رب الخ» (ص 7: 9 و10) ومن هناك أُخذت النار والرماد المرشوش على الأرض علامة الدينونة الآتية عليها (ص 8: 5).

لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى ٱلنَّارِ، وَصَرَخَ صُرَاخاً عَظِيماً إِلَى ٱلَّذِي مَعَهُ ٱلْمِنْجَلُ ٱلْحَادُّ الخ هذا يشير إلى جمع الأشرار للعقاب. والتابع لهذه الآية إلى الآية العشرين يوافق الخمس الآيات الأخيرة من الأصحاح التاسع عشر.

مَعْصَرَةِ غَضَبِ ٱللهِ ٱلْعَظِيمَةِ هذا كناية عن انتقام الله من الأشرار فإن عصر العنب الأحمر يشبه سفك الدم ويشير إلى إهلاك أعداء الله على وفق قول النبي «مَنْ ذَا ٱلآتِي مِنْ أَدُومَ، بِثِيَابٍ حُمْرٍ مِنْ بُصْرَةَ؟ هٰذَا ٱلْبَهِيُّ بِمَلاَبِسِهِ. ٱلْمُتَعَظِّمُ بِكَثْرَةِ قُوَّتِهِ. أَنَا ٱلْمُتَكَلِّمُ بِٱلْبِرِّ، ٱلْعَظِيمُ لِلْخَلاَصِ. مَا بَالُ لِبَاسِكَ مُحَمَّرٌ، وَثِيَابُكَ كَدَائِسِ ٱلْمِعْصَرَةِ؟ قَدْ دُسْتُ ٱلْمِعْصَرَةَ وَحْدِي، وَمِنَ ٱلشُّعُوبِ لَمْ يَكُنْ مَعِي أَحَدٌ. فَدُسْتُهُمْ بِغَضَبِي، وَوَطِئْتُهُمْ بِغَيْظِي. فَرُشَّ عَصِيرُهُمْ عَلَى ثِيَابِي، فَلَطَخْتُ كُلَّ مَلاَبِسِي. لأَنَّ يَوْمَ ٱلنَّقْمَةِ فِي قَلْبِي، وَسَنَةَ مَفْدِيِّيَّ قَدْ أَتَتْ» (إشعياء 63: 1 - 4).

وَدِيسَتِ ٱلْمِعْصَرَةُ خَارِجَ ٱلْمَدِينَةِ جرياً على عادة أن تكون المعاصر خارج المدن (انظر مرقس 11: 15).

فَخَرَجَ دَمٌ مِنَ ٱلْمِعْصَرَةُ حَتَّى إِلَى لُجُمِ ٱلْخَيْلِ، مَسَافَةَ أَلْفٍ وَسِتِّمِئَةِ غَلْوَةٍ منظر بحر من الدم لا تقل مساحته عن مئتي ميل مربع وعمقه من لجم الخيل إلى الأرض يشير إلى إهلاك أعداء الله مخيف جداً.

وهذا يوافق قوله في المسيح أنه «يَدُوسُ مَعْصَرَةَ خَمْرِ سَخَطِ وَغَضَبِ ٱللهِ ٱلْقَادِرِ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ» (ص 19: 15). وهذه الدينونة تأتي على كل شعوب الأرض وتوافق قول المسيح في آخر مثل الزوان (متّى 13: 40 و41). ومثل الشبكة الملقاة في البحر (متّى 13: 49 و50). ولا نعلم المراد من العدد المذكور هنا إلا أنه يشير إلى اتساع النقمة وكمالها وهولها.

في هذا الأصحاح ذكر الضربات السبع في الآية الأولى وتفصيلها في الأصحاح التالي أي السادس عشر. وذكرت أولاً تمهيداً لسكب الجامات وترنيمة القديسين النصرية للانتصار على الوحش وإتيان السبعة الملائكة وإعطائهم السبعة الجامات. وعدد السبعة هنا يشير إلى الكمال كما في الرؤيا السابقة. وسلسلة الجامات ليست تابعة لسلسلة الختوم السبعة والأبواق السبعة بل هي معاصرة لها ومعناها كمعنى ما سبق في الختوم والأبواق لكن تخالفه في الأسلوب. وفي رؤيا الجامات رؤييان استعداديتان لها الأولى من (ع 2 - 4) والأخرى من (ع 5 - 8).

رَأَيْتُ آيَةً أُخْرَى فِي ٱلسَّمَاءِ غير الختوم السبعة والأبواق السبعة. وفي هذه الآية مختصر الرؤيا المفصلة في الأصحاح التالي.

سَبْعَةَ مَلاَئِكَةٍ مَعَهُمُ ٱلسَّبْعُ ٱلضَّرَبَاتُ ظهر الملائكة أولاً ثم ذُكر أنهم أخذوا الجامات المشتملة على تلك الضربات (ع 6). وهذه «الضربات» تذكرنا العشر الضربات التي وقعت على مصر وأُعلن بها عجز سحرة مصر وآلانهم. وهذه الضربات لم تُرسل لتقود الناس إلى التوبة بل لقصاص الذين أبو التوبة والرجوع إلى الله.

ٱلأَخِيرَةُ، لأَنْ بِهَا أُكْمِلَ غَضَبُ ٱللهِ أي قبل الدينونة الأخيرة فكل الضربات انتهت بخراب بابل ثم ذُكر على أثر ذلك إتيان الرب (ص 19: 11).

وَرَأَيْتُ كَبَحْرٍ مِنْ زُجَاجٍ مُخْتَلِطٍ بِنَارٍ إن قضاء الله البار الحبي صاف ونقي كالبلور وغضبه على الخطيئة كلهيب نار. وهذا «البحر» هو الذي ذُكر في (ص 4: 4) فانظر تفسير ذلك. والدليل على كونه إياه حضور «الأربعة الحيوانات» في كليهما. والاختلاف الوحيد إنه قيل إن هذا «مختلط بنار» وهذا إشارة إلى كون الرؤيا رؤيا دينونة الأشرار وهي «النار» التي ذُكرت في (ص 14: 18).

وَٱلْغَالِبِينَ عَلَى ٱلْوَحْشِ وَصُورَتِهِ وَعَلَى سِمَتِه هم المنتصرون في محاربتهم للوحش فقد غلبوا التجربة أن يسجدوا لصورته ويتخذوا سمته التي هي عدد اسمه (ص 13: 17 و18).

وَاقِفِينَ عَلَى ٱلْبَحْرِ ٱلزُّجَاجِيِّ أو على شاطئه كما وقف بنو إسرائيل على شاطئ البحر الأحمر وترنموا بترنيمة النصر ونجاتهم من فرعون وجيشه (خروج 15: 1).

مَعَهُمْ قِيثَارَاتُ ٱلله أدوات الحمد المعيّنة لعبادة الله السماوية (ص 5: 8 و14: 2).

وَهُمْ يُرَتِّلُونَ تَرْنِيمَةَ مُوسَى عَبْدِ ٱللهِ فرتلوا علاوة على ضربهم بالقيثارات. وترنيمهم كترنيمة موسى وبني إسرائيل لما نجوا من فرعون ومياه البحر الأحمر (خروج 15: 1 - 19). وكان فرعون وجيشه رمزاً لأعداء الكنيسة كلها. ودُعي موسى «عبد الله» في (خروج 14: 31 وعدد 12: 7 ويشوع 22: 5 وعبرانيين 3: 5).

وَتَرْنِيمَةَ ٱلْحَمَلِ «ترنيمة موسى» و «ترنيمة الخروف» ليستا ترنيمتين إنما هي ترنيمة واحدة فهي تدل على تمام الاتحاد بين كنيسة العهد القديم وكنيسة العهد الجديد. فترنيمة الانتصار التي ترنم بها الإسرائيليون ترنم بها المسيحيون لأنهم كلهم أعضاء كنيسة واحدة جامعة. و «ترنيمة موسى» هي «ترنيمة الخروف» لأن موسى كان نائب النظام القديم والخروف هو شمس النظام الجديد ومركزه. فترنيمة الانتصار المذكورة هنا جمعت كل ترانيم الانتصار بين شعب الله في كل العصور. ففيها حمد الله على كسر قوات العالم المضادة له تعالى. وحمد الخروف هو موضوع إنجيله ولا سيما موضوع هذا السفر والخروف هو محور تاريخ العالم ونصرته نصرة كل شعبه (ص 12: 11). وهم يترنمون لأنه وضع ترنيمة جديدة في أفواههم (أفسس 1: 10 وفيلبي 2: 10 و11).

قَائِلِينَ: عَظِيمَةٌ وَعَجِيبَةٌ هِيَ أَعْمَالُكَ هذا مثل قول داود في (مزمور 110: 2 و138: 4) والأعمال المذكورة هنا أعمال بر الله وحقه وقداسته وعدله في إجراء النقمة على أعدائه.

أَيُّهَا ٱلرَّبُّ ٱلإِلٰهُ ٱلْقَادِرُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ الخ وهذا مثل ما في (مزمور 119: 142 و140: 17 وتثنية 32: 4).

هذا مثل ما في (إرميا 10: 7). وذكر الله متسلطاً على الأمم موافق لهذه الترنيمة لأن موضوعها انتقام الله من الأمم وإخضاعه إياهم تحت قدميه. و «سجود الأمم» المذكور هنا سجود الخوف والرهبة لا سجود الإيمان والمحبة. و «الأحكام» هنا نشر البشارة الأبدية وإهلاك أعداء الله.

ٱنْفَتَحَ هَيْكَلُ خَيْمَةِ ٱلشَّهَادَةِ ذكر هذه الخيمة استفانوس في خطابه يوم استشهاده فقال «خَيْمَةُ ٱلشَّهَادَةِ كَانَتْ مَعَ آبَائِنَا فِي ٱلْبَرِّيَّةِ» (أعمال 7: 44). وسُميّت كذلك لأنه كان فيها التابوت ولوحا الشريعة وكان التابوت شهادة دائمة بحضور الله في شعبه وكان لوحا الشريعة شهادة بقداسة الله وعدله. وذُكر قبلاً انفتاح الهيكل ومشاهدة ما فيه (ص 11: 19) ورؤيا يوحنا حينئذ تابوت عهد الله الذي هو إشارة إلى نعمة الله ورحمته. والفرق بين الرؤيين إن الأولى كانت لبيان رحمة الله وحفظه لعهده وهذه لبيان عدل الله في انتقامه.

مِنَ ٱلْهَيْكَلِ أي من حضرة الله.

وَهُمْ مُتَسَرْبِلُونَ بِكَتَّانٍ نَقِيٍّ وَبَهِيٍّ الخ لباسهم لباس الكهنة وهم يخدمون في الهيكل أو في الخيمة. فكانت أثوابهم كأثواب المسيح باعتبار كونه رئيس كهنة لشعبه (ص 1: 13). وهذا يذكرنا قول إشعياء «كَسَانِي رِدَاءَ ٱلْبِرِّ، مِثْلَ عَرِيسٍ يَتَزَيَّنُ بِعِمَامَةٍ، وَمِثْلَ عَرُوسٍ تَتَزَيَّنُ بِحُلِيِّهَا» (إشعياء 61: 10). والضربات المذكورة هنا ليست مثل ضربات السبعة الأبواق التي كانت تدعو الناس إلى التوبة لأن التي هنا تأتي على الذين كفروا بالنعمة ورفضوا الحجر الذي عيّنه الله رأساً لزاوية كنيسته فأرسل عليهم بدل البركات التي رفضوها الضربات المذكورة هنا. فهؤلاء الملائكة يجرون عمل المسيح لأنهم لابسون ثيابه (ص 1: 13) وخرجوا ليفعلوا ما أمر هو به (ص 19: 8).

وَاحِدٌ مِنَ ٱلأَرْبَعَةِ ٱلْحَيَوَانَاتِ أَعْطَى هؤلاء وكلاء الخليقة المفديّة وما أتاه هذا الحيوان يدل على أن الخليقة تقر بأن ما يأتي من الأحكام هو على مقتضى العدل.

سَبْعَةَ جَامَاتٍ هذه الجامات كالجامات التي كانت تُستعمل للبخور في الخيمة والهيكل (2أيام 5: 22) وقد امتلأت بآيات غضب الله.

وَٱمْتَلأَ ٱلْهَيْكَلُ دُخَاناً مِنْ مَجْدِ ٱللهِ وَمِنْ قُدْرَتِهِ قال إشعياء وهو يشاهد في الرؤيا مجد الله في الهيكل «ٱهْتَزَّتْ أَسَاسَاتُ ٱلْعَتَبِ مِنْ صَوْتِ ٱلصَّارِخِ، وَٱمْتَلأَ ٱلْبَيْتُ دُخَاناً» (إشعياء 6: 4). وحين أعطى الله الشريعة على طور سينا «كَانَ جَبَلُ سِينَاءَ كُلُّهُ يُدَخِّنُ مِنْ أَجْلِ أَنَّ ٱلرَّبَّ نَزَلَ عَلَيْهِ بِٱلنَّارِ، وَصَعِدَ دُخَانُهُ كَدُخَانِ ٱلأَتُونِ» (خروج 19: 18).

وَلَمْ يَكُنْ أَحَدٌ يَقْدِرُ أَنْ يَدْخُلَ ٱلْهَيْكَلَ كما كان من شأن خيمة الاجتماع في البرية على ما في قوله «ثُمَّ غَطَّتِ السَّحَابَةُ خَيْمَةَ الاجْتِمَاعِ وَمَلأَ بَهَاءُ الرَّبِّ الْمَسْكَنَ. فَلَمْ يَقْدِرْ مُوسَى أَنْ يَدْخُلَ خَيْمَةَ ٱلاجْتِمَاعِ» (خروج 40: 34 و35). وكذا كان في وقت تدشين هيكل سليمان فلم يستطع الكهنة أن يقفوا للخدمة بسبب السحاب «لأَنَّ مَجْدَ ٱلرَّبِّ مَلأَ بَيْتَ ٱلرَّبِّ» (1ملوك 8: 11). ومنع الدخول إلى الهيكل منَعَ من تقديم الشفاعة عن المذنبين ومن الالتجاء إليه. وكل أسلوب هذه الرؤيا مخيف فآياتها آيات الانتقام بلا رحمة لأنه قد مضى وقت إنذار الذين رفضوا الإنذار وتم قول الله «دَعَوْتُ فَأَبَيْتُمْ، وَمَدَدْتُ يَدِي وَلَيْسَ مَنْ يُبَالِي، بَلْ رَفَضْتُمْ كُلَّ مَشُورَتِي، وَلَمْ تَرْضَوْا تَوْبِيخِي. فَأَنَا أَيْضاً أَضْحَكُ عِنْدَ بَلِيَّتِكُمْ. أَشْمَتُ عِنْدَ مَجِيءِ خَوْفِكُمْ. إِذَا جَاءَ خَوْفُكُمْ كَعَاصِفَةٍ، وَأَتَتْ بَلِيَّتُكُمْ كَٱلزَّوْبَعَةِ، إِذَا جَاءَتْ عَلَيْكُمْ شِدَّةٌ وَضِيقٌ» (أمثال 1: 24 - 27).

في هذا الأصحاح ذكر سكب السبع جامات.

هذا صوت الله يأمر بسكب الجامات.

فَمَضَى ٱلأَوَّلُ وَسَكَبَ جَامَهُ عَلَى ٱلأَرْضِ سُكبت كل الجامات على الأرض كما قيل في (ع 1) فمعنى «الأرض» هنا اليابسة فلا أحد يعرف ما المقصود بكل من «الأرض» و «البحر» و «الأنهر» و «الينابيع» و «الشمس» فعلينا أن نكتفي بالنظر إلى تأثير الضربات العام.

فَحَدَثَتْ دَمَامِلُ خَبِيثَةٌ الخ هذه الضربة كالضربة السادسة من ضربات مصر (خروج 9: 8 - 11) وكانت مصر رمزاً إلى قوة العالم الدنيوية المضطهدة وضرباتها رموزاً إلى النوازل التي أنزلها الله على الناس انتقاماً منهم على خطاياهم. وتشير هذه الضربة إلى اضطراب روحي وعقلي معاً مما يقلق راحة الناس ويطرد السلام من مساكنهم وهي تشبه نتيجة «البوق الأول» (ص 8: 7) في أنها وقعت على الأرض فقط ولكنها أشد منها لأن تلك أصابت ثلث الأرض فقط وهذه عمّت الأرض كلها وتلك أصابت الشجر والعشب وهذه أصابت الناس.

هذه الضربة تشبه ضربة مصر الأولى (خروج 7: 20 انظر أيضاً رؤيا 8: 8 و9). وعبر «بالبحر» هنا عن الهيئة الاجتماعية فمنه خرج الوحش (ص 13: 1). ومصير «البحر كدم ميت» يدل على تأثير في سلوك الناس يفسد أعمالهم ويكون ذلك التأثير مكروهاً ومميتاً. وتأثير الجام الثاني يشبه تأثير البوق الثاني (ص 8: 8 و9) إلا أن ذلك وقع على «ثلث البحر» فقط وهذا على «البحر كله» وهو أشد مكروهية على قدر ما يزيد كره دم الميت على دم غيره.

سَكَبَ ٱلْمَلاَكُ ٱلثَّالِثُ الخ تأثير هذه الضربة في الأنهار والينابيع الجارية إلى البحر كالتأثير في البحر نفسه فكانت مفسدة ومكروهة. ولعل هذه «الأنهار» و «الينابيع» تشير إلى آراء الناس وأميالهم وإنها تفسد فيُفسد الناس فيصيرون كالمجانين في طلب الغنى واللذّات والخيرات الجسدية وتصير مبادئ العلم والأشعار والتخيلات والصناعات الجميلة دنيئة مضرة بآداب الناس وسعاداتهم. فنتيجة الجام الثالث شر من نتيجة البوق الثالث فإن تلك الضربة وقعت على الأنهر وينابيع الماء فجعلتها أفسنتيناً وهذه جعلتها دماً.

سَمِعْتُ مَلاَكَ ٱلْمِيَاهِ أي الملاك الذي له سلطان على المياه وهو مرسل سماوي.

عَادِلٌ أَنْتَ قوله شهادة بأن ما حدث للناس من الألم كان عقاباً على خطاياهم بمقتضى العدل لأنهم رفضوا الله فرفضهم وأبوا قبول الحياة حين عُرضت عليهم فأتى الموت باختلاف طرقه.

سَفَكُوا دَمَ قِدِّيسِينَ وَأَنْبِيَاءَ أي قتلوا الأنبياء الذين هم ملح الأرض ورفضوا المسيح الذي هو حياة الناس (يوحنا 1: 4) فعاقبهم من جنس خطيتهم.

لأَنَّهُمْ مُسْتَحِقُّونَ أي استحقوا العقاب الذي وقع عليهم. وهذا مثل قول إشعياء «وَيْلٌ لِلشِّرِّيرِ. شَرٌّ! لأَنَّ مُجَازَاةَ يَدَيْهِ تُعْمَلُ بِهِ» (إشعياء 3: 11).

في بعض النسخ وسمعت المذبح قائلاً هذا بمنزلة جواب من الشهداء الذين صرخوا من تحت المذبح (ص 6: 9 و10) إنهم اضطُهدوا حتى الموت وصرّحوا حينئذ بأن ما أصاب مضطهديهم من أحكام الله هو بمقتضى الحق والعدل لأنهم استحقوه.

سَكَبَ... جَامَهُ عَلَى ٱلشَّمْسِ الشمس مصدر النور والدفء وهي البركة للناس فصارت بهذه الضربة علة آلامهم وأذاهم ولعنتهم. ومعنى ذلك إن مصادر الفرح والبركة للناس تصير علّة حزن ولعنة فالذين رفضوا «شمس البر التي الشفاء في أجنحتها» تصير لهم الشمس الطبيعية علّة مرض وشقاء.

جَدَّفُوا عَلَى ٱسْمِ ٱللهِ لأن هذه الضربات لم تستطع أن تأتي بهم إلى التوبة والتواضع والرجوع إلى الله ولكن تأثيرها زاد قلوبهم قساوة وجسارتهم على الإثم كما أن النار التي تذيب الشمع تصيّر الصلصال حجراً.

عَلَى عَرْشِ ٱلْوَحْشِ أي على مركز قوة العالم السياسية (انظر ص 4: 10 و13: 2) لأن هذه الضربة وقعت على مركز سلطان الوحش فانحلت أركان مملكته.

فَصَارَتْ مَمْلَكَتُهُ مُظْلِمَةً هذه الظلمة كالظلمة التي وقعت على مصر (خروج 10: 21 - 23). إن الناس يفتخرون بنور عقولهم ويظنون أنهم يسيرون به دون نور كتابه تعالى ولكنهم يجدون بعد قليل إن نور العقل ناقص خادع فيعثرون ويهلكون. قال المسيح «اُنْظُرْ إِذاً لِئَلاَّ يَكُونَ ٱلنُّورُ ٱلَّذِي فِيكَ ظُلْمَةً» (لوقا 11: 35).

جَدَّفُوا عَلَى إِلٰهِ ٱلسَّمَاءِ إن إطفاء نورهم لم يأت بهم إلى التوبة فالندامة والألم ليسا بعلة القداسة.

لَمْ يَتُوبُوا عَنْ أَعْمَالِهِمْ أي لم يزالوا يحبون ما يبغضه الله ويبغضون ما يحبه. وهذا آخر نتائج الخطيئة فإنها تؤدي بهم أولاً إلى الظلمة والشقاء ثم إلى اليأس وينشأ من هذا البغض لله وللناس فيشتكون على رفقائهم ويجدفون على خالقهم.

سَكَبَ ٱلْمَلاَكُ ٱلسَّادِسُ جَامَهُ عَلَى ٱلنَّهْرِ ٱلْكَبِيرِ ٱلْفُرَاتِ سبق الكلام على «نهر الفرات» والمرموز إليه به (ص 9: 14). وكان «الفرات» التخم الطبيعي الحاجز بين مملكة اليهود والممالك المعادية لها في الشمال والشرق. فهو رمز إلى الحاجز بين ملكوت المسيح وملكوت الشيطان وبين النور والظلمة والحق الباطل و «الأرض المقدسة» وأورشليم في الرؤيا رمز إلى الكنيسة. والأرض ما وراء الفرات والبرية المجاورة له رمز إلى أعدائها.

وكان الفرات فخر بابل الحقيقية وعماد قوتها فجعلها حصينة. وحوّل كورش وجنوده ذلك النهر من مجراه الذي في وسط بابل إلى مجرى آخر فنشف ماء مجراه فيها فمرّ فيها هو وجيشه وأخذ المدينة والمملكة. فنشف «ماء الفرات» هنا يشير إلى زوال الحاجز بين الكنيسة وبابل الرمزية أي العالم أو ضد المسيح وإلى استيلاء أعداء المسيح على ملكه. وغاية الرؤيا بيان امتداد المبادئ الفاسدة والعادات الرديئة وإزالة الموانع الدينية والأدبية لامتداد الشر فيخطأ الناس بلا حياء ويرتكبون الآثام مسرورين ولا يبالون بإرشاد العقل والضمير ويمدحون الذين يدوسون قانون الإيمان والطهارة.

لِكَيْ يُعَدَّ طَرِيقُ ٱلْمُلُوكِ ٱلَّذِينَ مِنْ مَشْرِقِ ٱلشَّمْسِ «ملوك الشرق» هنا رموز إلى الأفعال البربرية التي كانت محجورة بحصون الدين والآداب وهم حينئذ يغلبون الحق والبر والعدل كما غلب الملوك الأربعة البربرية أرض الميعاد في أيام إبراهيم (تكوين 14: 1) واستعبدوا أهلها. ويأذن الله في قدوم الأعداء إلى أورشليم وكنيسته لكي يبيد هؤلاء الأعداء بعدما يجتمعون. ويقول البعض إن الملوك الذين من المشرق هم مؤمنون مشتتون في أطراف المسكونة يجمعهم الرب ويأتي بهم إلى أورشليم ليجتمعوا مع إخوتهم المؤمنين ويخلصون ونشّف الرب ماء النهر ليسهل العبور لشعبه.

وَرَأَيْتُ... ثَلاَثَةَ أَرْوَاحٍ نَجِسَةٍ شِبْهَ ضَفَادِعَ أظهر الله قوته في تنشيف الفرات وإزالة الموانع من تقدم الأعداء فيفعل الأعداء كل ما في طاقتهم لمقاومة الكنيسة لأنهم يرسلون الأرواح النجسة المذكورة هنا. وأولئك الأعداء هم الأعداء العظام المذكورن في (ص 13: 2 و11) إلا أن ما سمي هنالك «بالوحش الثاني» (ص 13: 11 - 15) سُمي هنا «بالنبي الكذاب» كما سيُذكر أيضاً في (ص 19: 20 و20: 10). وذُكرت ضربة الضفادع من جملة ضربات مصر (خروج 8: 1 - 14). وأُشير بها هنا إلى أرواح دنيئة ضاجة مفتخرة مكروهة وهي كناية عن روح الكفر والشك في الدين وعن الحكمة الدنيوية الباطلة. وكل من هذه الثلاثة يفعل الشر. ومصدرها الجهنمي يدل على صفاتها المضرة فعلها فعل الشيطان في تجربة حواء في الفردوس الذي كان علّة طردها منه.

فَإِنَّهُمْ أَرْوَاحُ شَيَاطِينَ صَانِعَةٌ آيَاتٍ قال هذا بياناً لأصلهم الجهنمي وقدرته على فعل الشر وإغواء الناس. وأنبأ بهم المسيح في قوله «سَيَقُومُ مُسَحَاءُ كَذَبَةٌ وَأَنْبِيَاءُ كَذَبَةٌ وَيُعْطُونَ آيَاتٍ عَظِيمَةً وَعَجَائِبَ، حَتَّى يُضِلُّوا لَوْ أَمْكَنَ ٱلْمُخْتَارِينَ أَيْضاً» (متّى 24: 24). وبولس في قوله «ٱلَّذِي مَجِيئُهُ بِعَمَلِ ٱلشَّيْطَانِ، بِكُلِّ قُوَّةٍ، وَبِآيَاتٍ وَعَجَائِبَ كَاذِبَةٍ، وَبِكُلِّ خَدِيعَةِ ٱلإِثْمِ، فِي ٱلْهَالِكِينَ» (2تسالونيكي 2: 9 و10). فيليق أن يشبهوا «بالضفادع» في القبح والمكروهية.

تَخْرُجُ عَلَى مُلُوكِ ٱلْعَالَمِ وَكُلِّ ٱلْمَسْكُونَةِ الذين يقبلونها اختياراً. فغاية تلك الضفادع أن تجمع أعداء الله من كل أقطار المسكونة ليحاربوا شعب الله فيبادوا بتلك الحرب. ولعل المعنى أنها تخدع الناس وتغريهم في أن يعبدوا الأوثان ويضطهدوا الكنيسة لكي يهيج عليهم غضب الله.

لِتَجْمَعَهُمْ لِقِتَالِ ذٰلِكَ ٱلْيَوْمِ ٱلْعَظِيمِ الخ كما يبان في (ص 19: 17). فهي تخدعهم بآيات كاذبة لكي يتوقعوا الانتصار ويتقدموا إلى هلاكهم غافلين. وقيل مثل هذا في الروح النجس الذي خرج ووقف أمام الرب وقال «أَنَا أُغْوِيهِ. وَسَأَلَهُ ٱلرَّبُّ: بِمَاذَا؟ فَقَالَ: أَخْرُجُ وَأَكُونُ رُوحَ كَذِبٍ فِي أَفْوَاهِ جَمِيعِ أَنْبِيَائِهِ» فإطفاء هذا الروح لآخاب كان علّة صعوده إلى القتال في راموت جلعاد فخسر حياته (1ملوك 22: 20 - 22).

هَا أَنَا آتِي كَلِصٍّ (جملة معترضة بين ع 14 و19) هذا قول المسيح وهو مثل قوله في (متّى 25: 1 - 13 ومرقس 13: 35 ولوقا 12: 35 - 40). ويدل على إتيان المسيح بغتة إذ لا ينتظره العالم الشرير لأن اللص يأتي في الليل حين يكون الناس نياماً فينهب وذلك لا يستطيعه إذا كانوا ساهرين (انظر ص 3: 3 و1تسالونيكي 5: 2 و3 و2بطرس 3: 10).

اتخذ المسيح هذا الاجتماع العظيم اجتماع الوحش وملوك الأرض على المسيح والكنيسة آية مجيئه سريعاً وأهمية ذلك اليوم العظيم ومتعلقاته حمل المسيح على هذا الأنباء.

طُوبَى لِمَنْ يَسْهَرُ وَيَحْفَظُ ثِيَابَهُ لِئَلاَّ يَمْشِيَ عُرْيَاناً الخ هذا ما يجب على من فهم كلام المسيح في أمر مجيئه. فالرسول يصدق أقوال المسيح ويبني عليها ويصرّح بغبطة الإنسان الذي يتوقع مجيء اللص ويبقى لابساً ساهراً. ومعنى كون الإنسان «لابساً» هنا هو كونه مكتسياً ببر المسيح بالإيمان ومعنى «مشيه عرياناً» كونه عرضة للخجل أمام الناس والملائكة المجتمعين لأنه ليس عليه ذلك الثوب. وأشار بولس إلى ذلك اللبس بقوله «وَلَيْسَ لِي بِرِّي ٱلَّذِي مِنَ ٱلنَّامُوسِ، بَلِ ٱلَّذِي بِإِيمَانِ ٱلْمَسِيحِ، ٱلْبِرُّ ٱلَّذِي مِنَ ٱللهِ بِٱلإِيمَانِ» (فيلبي 3: 9). وهذا يوجب الحذر من عدم الاكتراث للأمور الرومية والتوغل في اللذات والنوم في الإثم ويوجب الانتباه «لعلامات الأزمنة» واغتنام فرص فعل الخير واكتساب الصلاح ودرس كتاب الله والسهر بالصلاة وطلب مساعدة الروح القدس.

فَجَمَعَهُمْ أي الأرواح النجسة التي تشبه الضفادع (ع 13) فإنهم ذهبوا ليجمعوا جنود التنين والوحش والنبي الكذاب. وذكر هنا موضع الحرب لا الحرب نفسها وآخر ذكرها إلى (ص 19: 19 - 21).

هَرْمَجَدُّونَ أي جبل مجدون وهو جبل مجاور يزرعيل المعروف اليوم بمرج ابن عامر والجبل هو طابور الواقع عند طرف مرج ابن عامر (قضاة 4: 12 و14). واشتهر في تاريخ الإسرائيليين وبالوقائع العظيمة وأشهرها ما كان في أيام قيادة دبورة وباراق بدليل ما جاء في سفر القضاة وهو قوله «حِينَئِذٍ حَارَبَ مُلُوكُ كَنْعَانَ فِي تَعْنَكَ عَلَى مِيَاهِ مَجِدُّو» (قضاة 5: 19). وأشار إلى ذلك المرنم بقوله «اِفْعَلْ بِهِمْ كَمَا بِمِدْيَانَ، كَمَا بِسِيسَرَا، كَمَا بِيَابِينَ فِي وَادِي قِيشُونَ» (مزمور 83: 9). وواقعة مجدّو التي قُتل فيها يوشيا (2ملوك 23: 29). وكان قتله علّة مناحة عظيمة في إسرائيل (2أيام 35: 25 وزكريا 12: 11) ولا نعلم أي حرب سُمي بها إنما نعلم أنه يشير إلى وقائع قوية وهلاك بغتي سريع للمحاربين. ومثلما اتخذ «هرمجدون» هذا رمزاً إلى الوقائع العظيمة اتخذ «وادي يهوشافاط» كذلك (يوئيل 3: 2).

ثُمَّ سَكَبَ ٱلْمَلاَكُ ٱلسَّابِعُ جَامَهُ عَلَى ٱلْهَوَاءِ يعد الهواء مسكن أرواح الظلمة الذين رئيسهم رئيس سلطان الهواء. ولم يبق محل للضربات إلا الهواء لأنه ضرب سابقاً اليابسة والبحر وينابيع المياه والشمس وعرش الوحش.

فَخَرَجَ صَوْتٌ عَظِيمٌ مِنْ هَيْكَلِ ٱلسَّمَاءِ مِنَ ٱلْعَرْشِ أي من الله نفسه.

قَائِلاً: قَدْ تَمَّ أي تم ما أمر الله به وأُنجزت كل مقاصد الله من سكب الجامات فإنه انسكب الجام الآخير منها لكن لم تتم نتائجه وذُكرت في ما بعد.

فَحَدَثَتْ أَصْوَاتٌ وَرُعُودٌ وَبُرُوقٌ وهذا تابع لكل من سلاسل الرؤيا (انظر ص 8: 5 و11: 19). وقبل هذا انتهى الكلام. في بقية الرؤيا لكن هنا ذكر تأثير الجام الأخير ولا ينتهي إلا بذكر خراب بابل وانكسار جيش أعداء المسيح والكنيسة.

وَحَدَثَتْ زَلْزَلَةٌ عَظِيمَةٌ لَمْ يَحْدُثْ مِثْلُهَا الخ غلب إن يظلم الجو ويحمر وقت حدوث الزلازل. وكانت هذه الزلزلة أعظم كل ما عهد من الزلازل (انظر دانيال 19: 1 ومتّى 24: 21). وأشار بها إلى انحلال قوات ملكوت الشيطان تمهيداً لسقوطه. ويُذكر بعض تأثيرات هذه الزلزلة في ما يأتي.

وَصَارَتِ ٱلْمَدِينَةُ ٱلْعَظِيمَةُ ثَلاَثَةَ أَقْسَامٍ هذا يدل على أنها انهدمت على حدّ قول دانيال في تفسير الكتابة على حائط بلشاصر «فَرْسِ قُسِمَتْ مَمْلَكَتُكَ وَأُعْطِيَتْ لِمَادِي وَفَارِسَ» (دانيال 5: 28) وذكرت «المدينة العظيمة» في (ص 11: 8 و14: 8 و17: 18 و18: 10 و16 و18 و21). ذهب بعضهم إلى أن المقصود بها «أورشليم» وآخرون إلى أن المقصود بها «بابل». وقيل أنها تشبه «سدوم وعمورة» في (ص 11: 8). ولعلها تشبه كلاً من تلك المدن في بعض صفاتها.

وَمُدُنُ ٱلأُمَمِ سَقَطَتْ أي المدن التي هي أصغر من المدينة العظيمة وهي قصبات الممالك. فتشير إلى حصون الإثم في مملكة الشيطان وكراسي الكفر ودوس الشرايع والاستخفاف بالله. وهذا على سنن قول المسيح «كُلُّ غَرْسٍ لَمْ يَغْرِسْهُ أَبِي ٱلسَّمَاوِيُّ يُقْلَعُ» (متّى 15: 13).

وَبَابِلُ ٱلْعَظِيمَةُ كانت هذه المدينة أعظم كل المدن ولعلها كناية عنها جميعاً وأشار إليها الرسول كثيراً في ما سبق لكنه صرّح باسمها هنا وفي (ص 14: 1).

ذُكِرَتْ أَمَامَ ٱللهِ لِيُعْطِيَهَا كَأْسَ خَمْرِ سَخَطِ غَضَبِهِ أبان هنا قصد الله من جهة عقابها ولكن أُخّر تفصيل إجراء هذا العقاب إلى (ص 19). وكانت بابل رمزاً إلى قوات العالم الشريرة المضطهدة وهي رمز أيضاً إلى الكنيسة الضالة الفاسدة التي تشبه العالم. فسقوط رومية مركز المملكة الرومانية الوثنية كان بعض أمثلة المقصود من سقوط بابل.

هذا تأثير آخر للزلزلة وإثبات لقوله «لم يحدث مثلها منذ صار الناس على الأرض» ذكر قبلاً أنه تزحزحت الجزائر (ص 6: 14) وكان ذلك تأثراً وقتياً لكن التأثير هنا أزال الجزائر كل الإزالة. وفي هذا إشارة إلى أنه لم يبق سوى مملكة واحدة لا تتزعزع (دانيال 2: 44 وعبرانيين 12: 28).

وَبَرَدٌ عَظِيمٌ، نَحْوُ ثِقَلِ وَزْنَةٍ كما حدث في ضربات مصر (خروج 9: 22 - 25) وفي إبادة أعداء إسرائيل في بيت محورون (يشوع 10: 11). و «الوزنة» هنا نحو عشرة أرطال. وسكب الله ضرباته بالكيل (أي الجامات) وبرَده بالميزان يشير إلى أنه يعدل في إجراء النقمة.

فَجَدَّفَ ٱلنَّاسُ عَلَى ٱللهِ مِنْ ضَرْبَةِ ٱلْبَرَدِ وهم الذين سلموا من الموت بهذا البرد. فنتيجة سكب الجام السابع كنتيجة سكب الجام الرابع والجام الخامس في أنها لم تنشئ توبة بل تجديفاً وهذا يدل على أن قلوبهم قست بالخطيئة كل القسوة وإنهم معدّون للهلاك.

سبق الكلام على سقوط بابل بالاختصار (فيلبي 14: 8 و16: 19). وفصّل الكلام في هذا الأصحاح وما بعده على عظمتها الأصلية وسقوطها. وفي هذا رمز فوق رمز فإن بابل الرمزية وُصفت بأنها امرأة زانية سكرى راكبة على وحش.

ثُمَّ جَاءَ وَاحِدٌ مِنَ ٱلسَّبْعَةِ ٱلْمَلاَئِكَةِ ٱلَّذِينَ مَعَهُمُ ٱلسَّبْعَةُ ٱلْجَامَاتُ (ص 15: 6). ولا يخفى ما هنا من المراجعة.

هَلُمَّ فَأُرِيَكَ دَيْنُونَةَ ٱلزَّانِيَةِ ٱلْعَظِيمَةِ يُراد «بالزانية» في النبوءات كنيسة الله إذا ارتدت عنه بعدما عاهدته بأن تكون له عروساً عفيفة فتترك عبادته الطاهرة وتخونه فتخلف عهدها وتلتصق بغيره. وجاء هذا المجاز إحدى وعشرين مرة في كلام الأنبياء وثماني عشرة مرة منها بالمعنى السابق (إشعياء 1: 21 وإرميا 2: 20 و3: 1 و6 و8 وحزقيال 16: 15 و16 و 28 و31 و35 و41 و23: 5 و14 و44 و هوشع 2: 5 وص 3 و4: 15 وميخا 1: 7). ونُسبت إلى المدينة الوثنية ثلاث مرات أي مرتين إلى صور (إشعياء 23: 15 - 17) ومرة إلى نينوى (ناحوم 3: 4). فغلب معنى «الزنى» هنا على إخلاف شعب الله لعهدهم له فإنهم رجعوا عن عبادته الروحية إلى العبادة الباطلة ومحبة العالم والإثم. ووصف هذه الزانية لا يصدق على رومية الوثنية لأن هذه لم تخرب كالخراب المذكور في قوله «سَقَطَتْ بَابِلُ ٱلْعَظِيمَةُ، وَصَارَتْ مَسْكَناً لِشَيَاطِينَ، وَمَحْرَساً لِكُلِّ رُوحٍ نَجِسٍ، وَمَحْرَساً لِكُلِّ طَائِرٍ نَجِسٍ وَمَمْقُوتٍ» (ص 18: 2). ولأنها لم تحتل مع ملوك الأرض لتعظيم سلطتها لأنه لم يكن في أيام المملكة الرومانية الوثنية ممالك مستقلة عنها إلا بإرثيا وفارس فإنها استولت على كل العالم المعروف يومئذ. وما سيأتي من وصف هذه الزانية يوافق قوة رومية البابوية أكثر من كل ما سواها من الممالك على أن بعض صفاتها لا يلائمها فإنها لم تزل إلى الآن غير عاضدة ضد المسيح وغير مجتهدة في عزل المسيح من عرشه ووضع الشيطان عليه.

ٱلْجَالِسَةِ عَلَى ٱلْمِيَاهِ ٱلْكَثِيرَةِ سيأتي تفسير هذا في قوله «ٱلْمِيَاهُ ٱلَّتِي رَأَيْتَ حَيْثُ ٱلزَّانِيَةُ جَالِسَةٌ هِيَ شُعُوبٌ وَجُمُوعٌ وَأُمَمٌ وَأَلْسِنَةٌ» (ع 15).

ٱلَّتِي زَنَى مَعَهَا مُلُوكُ ٱلأَرْضِ المراد «بملوك الأرض» قوات العالم السياسية التي اتحدت الكنيسة بها بالمعاهدة لكي تجري مقاصدها وتثبت سلطتها على نفوس الناس وأجسادهم.

وَسَكِرَ سُكَّانُ ٱلأَرْضِ مِنْ خَمْرِ زِنَاهَا لم تخدع الكنيسة الفاسدة الملوك وحدهم ليعطوها السلطة بل جذبت سكان الأرض أيضاً عن العبادة الروحية المبنية على كلمة الله إلى ديانة خارجية مبنية على تعليم بشري. ويُراد «بسكر سكان الأرض» فقدهم عقولهم وعفافهم.

فَمَضَى بِي بِٱلرُّوحِ إِلَى بَرِّيَّةٍ لكي يريه منها بابل بأجلى بيان. فنبوءة إشعياء التي اقتبس منها قوله «سقطت سقطت بابل» أولها «وَحْيٌ مِنْ جِهَةِ بَرِّيَّةِ ٱلْبَحْرِ: كَزَوَابِعَ فِي ٱلْجَنُوبِ عَاصِفَةٍ، يَأْتِي مِنَ ٱلْبَرِّيَّةِ» (إشعياء 21: 1 و9).

فَرَأَيْتُ ٱمْرَأَةً جَالِسَةً عَلَى وَحْشٍ قِرْمِزِيٍّ هذا هو الوحش الذي ذُكر في (ص 13: 1 - 7) كما يتبين من القرينة لأنه قيل «إنه يحارب الخروف» (ع 12 - 14). وقيل أيضاً إنه «قُبِضَ عَلَى ٱلْوَحْشِ وَٱلنَّبِيِّ ٱلْكَذَّابِ مَعَهُ، ٱلصَّانِعُ قُدَّامَهُ ٱلآيَاتِ... وَطُرِحَ ٱلاثْنَانِ حَيَّيْنِ إِلَى بُحَيْرَةِ ٱلنَّارِ» (ص 19: 20). واللون «القرمزي» الذي نُسب إلى الوحش هو اللون الذي نُسب إلى التنين لأنه قيل أنه «أحمر» (ص 12: 3) وهو لون الدم وهو لون المرأة أيضاً فيدل ذلك على قسوتها طبعاً وفعلاً وإلى سفكها دم عبيد الله.

وجلوسها «على الوحش» يشير إلى أنها تستخدم قوته وتستولي عليه كما إن الكنيسة الفاسدة تتحد بأهل القوات السياسية لتجري أحكامها أولاً ثم تستولي عليها.

مَمْلُوءٍ أَسْمَاءَ تَجْدِيفٍ كانت تلك الأسماء قبلاً على رؤوسه (ص 13: 1) وصارت هنا على جسمه كله. وهذا «التجديف» يقوم باتخاذه لنفسه الأسماء والألقاب والقوة والحقوق المختصة بالله.

لَهُ سَبْعَةُ رُؤُوسٍ وَعَشَرَةُ قُرُونٍ (ص 13: 1). ورث هذا من التنين (ص 12: 3). وسيأتي تفسير هذه الرؤوس والقرون في (ع 9 و16).

وَٱلْمَرْأَةُ كَانَتْ مُتَسَرْبِلَةً بِأُرْجُوانٍ كالثوب الذي ألبسه الجند الروماني يسوع استهزاء بتصريحه أنه ملك لكن المرأة لم تلبس ذلك ليُهزأ بها بل لتتعظم به كملكة.

وَقِرْمِزٍ لأن ثيابها مصبوغة بدم القديسين.

وَمُتَحَلِّيَةً بِذَهَبٍ وَحِجَارَةٍ كَرِيمَةٍ وَلُؤْلُؤٍ إشارة إلى غناها وترفهها ممن تبعوها فكان لها سلطة «ملكة الأمم» وغناها.

وَمَعَهَا كَأْسٌ مِنْ ذَهَبٍ فِي يَدِهَا مَمْلُوَّةٌ رَجَاسَاتٍ الخ وهذا على وفق قول النبي فيها «بَابِلُ كَأْسُ ذَهَبٍ بِيَدِ ٱلرَّبِّ تُسْكِرُ كُلَّ ٱلأَرْضِ. مِنْ خَمْرِهَا شَرِبَتِ ٱلشُّعُوبُ. مِنْ أَجْلِ ذٰلِكَ جُنَّتِ ٱلشُّعُوبُ» (إرميا 51: 7). أشار بذلك إلى قدرتها على أن تأسر الناس بسننها ومغالطتها وقوتها وغناها التي بها يصير الناس كالسكارى لا يستعملون عقولهم ولا يصغون إلى ضمائرهم.

وَعَلَى جِبْهَتِهَا ٱسْمٌ مَكْتُوبٌ كانت عادة الزواني الوثنيات قديماً أن تلبس عصائب على جباهها عليها أسماؤهن ومهنتهن.

سِرٌّ اشار بذلك إلى أنه اتخذ اسم بابل رمزاً فما أراد مدينة حقيقية.

أُمُّ ٱلزَّوَانِي أي أصل المرتدين ورمز إلى المقتدين بها جميعاً. كان الحبر الأعظم يلبس على جبهته عصابة مكتوباً عليها ما يدل على أنه موقوف لخدمة الله (خروج 28: 36). وكثيراً ما ذُكر في سفر الرؤيا استعمال الأمور الإلهية لغايات جهنمية. إن الله ينظر إلى القلوب والروح الذي ينشئ الأعمال فحيث يكون روح حب العالم وبغض القداسة والديانة الروحية والرغبة في اضطهاد أهل الحق هنالك «بابل» في كل عصر وكل بلاد. فروح بابل لا يزال في كل موضع فيه حب العالم ومضادة القداسة والله وكنيسته.

وَرَأَيْتُ ٱلْمَرْأَةَ سَكْرَى مِنْ دَمِ ٱلْقِدِّيسِينَ هذا يظهر قسوة الزانية وهو كما قيل فيها «وَفِيهَا وُجِدَ دَمُ أَنْبِيَاءَ وَقِدِّيسِينَ، وَجَمِيعُ مَنْ قُتِلَ عَلَى ٱلأَرْضِ» (ص 18: 24). وهذا دليل على روح الاضطهاد لشعب الله الروحي. وهذا لا يصدق على مجرد رومية الوثنية ولا على رومية البابوية بل على المرموز إليه ببابل على وفق ما قال المسيح لليهود أنه «يُطلب من هذا الجيل دم جميع الأنبياء من هابيل إلى زكريا» (متّى 23: 35).

فَتَعَجَّبْتُ الخ من اتحاد الوحش والمرأة أي من اقتران القوة السياسية بالقوة الكنسية وأن تُرى امرأة تُسر بالقسوة حتى تسكر من دم الأتقياء.

ليس سؤال الملاك هنا إلا تمهيداً للتفسير. وأتى بتفسير الوحش من (ع 8 إلى 14) ثم بتفسير المرأة من (ع 15 - 18).

كَانَ وَلَيْسَ ٱلآنَ، وَهُوَ عَتِيدٌ أَنْ يَصْعَدَ (ع 8) هذا هو الوحش المذكور في ( 13: 1 - 3) فقيل هنا إن «واحداً من رؤوسه مجروح للموت» وقيل هنا أنه «كان وليس الآن» إشارة إلى أن السلطة العالمية جُرحت جرحاً مميتاً بموت المسيح وقيامته لأنه بذلك «طُرِحَ ٱلتِّنِّينُ ٱلْعَظِيمُ إِلَى ٱلأَرْضِ» (ص 12: 9) ووُضع لقوته حدود (ص 20: 2) «وأُبِيدَ ٱلَّذِي لَهُ سُلْطَانُ ٱلْمَوْتِ» (عبرانيين 2: 14). فظهر الوحش كانه بموت المسيح وقيامته وانتصاره قد قُتل ومع أنه أشرف على الموت ظهرت عليه علامات الحياة وتسلط وقتياً لأنه قيل «أنه عتيد أن يصعد من الهاوية» ولكن ذلك الصعود ليس إلا وقتياً لأنه «يمضي إلى الهلاك».

وَسَيَتَعَجَّبُ ٱلسَّاكِنُونَ عَلَى ٱلأَرْضِ الذين لم يتعلموا من السماء وهم «يهتمون بالأرضيات» وقد عموا فلم يبصروا الروحيات.

ٱلَّذِينَ لَيْسَتْ أَسْمَاؤُهُمْ مَكْتُوبَةً فِي سِفْرِ ٱلْحَيَاةِ (انظر تفسير ص 13: 8).

أَنَّهُ كَانَ وَلَيْسَ ٱلآنَ، مَعَ أَنَّهُ كَائِنٌ هذا يشبه التسبيح لله في (ص 1: 8 و4: 2).

هُنَا ٱلذِّهْنُ ٱلَّذِي لَهُ حِكْمَةٌ (ع 9) هذا بمعنى ما في (ص 13: 9). وهو تنبيه للقارئ على أن يتلفت إلى الموضوع حق الالتفات وأن يطلب الإنارة من الحكمة الإلهية علاوة على معرفته الاختيارية لأعمال الله.

اَلسَّبْعَةُ ٱلرُّؤُوسُ هِيَ سَبْعَةُ جِبَالٍ عَلَيْهَا ٱلْمَرْأَةُ جَالِسَةً رأى بعضهم من هذه الآية إن المرأة هي مدينة رومية لأنها مبنية على سبعة جبال أو تلال وليس من المحقق إن معنى «السبعة» هنا معناها الحقيقي إذ ورد هذا العدد كناية عن الكنيسة الجامعة كلها إذ كنى عنها «بسبع الكنائس في أسيا» (انظر تفسير ص 1: 4). فلعل «السبعة الجبال» هنا تشير إلى مملكة شريرة واسعة كالعالم. وهذه «الجبال» ليست جبالاً حقيقية بل ممالك عظيمة وطيدة كالجبال بدليل قول إشعياء «َيَكُونُ فِي آخِرِ ٱلأَيَّامِ أَنَّ جَبَلَ بَيْتِ ٱلرَّبِّ يَكُونُ ثَابِتاً فِي رَأْسِ ٱلْجِبَالِ وَيَرْتَفِعُ فَوْقَ ٱلتِّلاَلِ» (إشعياء 2: 2) وقول دانيال «أَمَّا ٱلْحَجَرُ ٱلَّذِي ضَرَبَ ٱلتِّمْثَالَ فَصَارَ جَبَلاً كَبِيراً وَمَلأَ ٱلأَرْضَ كُلَّهَا» وفسر بذلك بقوله «فِي أَيَّامِ هٰؤُلاَءِ ٱلْمُلُوكِ يُقِيمُ إِلٰهُ ٱلسَّمَاوَاتِ مَمْلَكَةً لَنْ تَنْقَرِضَ أَبَداً... وَتَسْحَقُ وَتُفْنِي كُلَّ هٰذِهِ ٱلْمَمَالِكِ» (دانيال 2: 35 و44) ويؤيد ذلك ما في الآية التالية.

وَسَبْعَةُ مُلُوكٍ (ع 10) أي ممالك وهي المذكورة في (ص 12: 3) فظهرت بها قوة العالم السياسية المعادية لله وكنيسته. وكون معنى الملوك ممالك يتبين بمقابلة (ص 13: 2 بما في دانيال 7: 23).

خَمْسَةٌ سَقَطُوا أي خمس ممالك زالت وهي مما اضطهدت شعب الله. أولها مملكة مصر التي هي بيت العبودية (خروج 20: 2). والثانية مملكة أشور التي «رَفَعْتَ إِلَى ٱلْعَلاَءِ عَيْنَيْها عَلَى قُدُّوسِ إِسْرَائِيلَ» (إشعياء 37: 23). والثالثة مملكة بابل «مطرقة كل الأرض» (إرميا 50: 23). والرابعة مملكة الفرس (دانيال 10: 13 و11: 2). والخامسة مملكة اليونان (دانيال 11: 3 و4).

وَوَاحِدٌ مَوْجُودٌ (في أيام كتابة هذا السفر) وهي المملكة الرومانية.

وَٱلآخَرُ لَمْ يَأْتِ بَعْدُ أي الرأس السابع الذي يشير إلى المملكة السابعة وهذه لم تكن قد نشأت يوم كتب يوحنا سفر الرؤيا وُصف بأن له عشرة قرون (ع 7) وتلك القرون عشرة ملوك والأرجح أنها لا تشير إلى مملكة واحدة بل إلى مجموع ممالك حُسبت واحدة.

وَمَتَى أَتَى يَنْبَغِي أَنْ يَبْقَى قَلِيلاً أي يملك مع الوحش ساعة واحدة (ع 12).

وَٱلْوَحْشُ ٱلَّذِي كَانَ وَلَيْسَ ٱلآنَ وهو الذي ذُكر في (ص 13: 3 وع 8) ولو وُجد لكان مملكة ثامنة لكن بعد السبع الممالك لا تكون ثامنة بل إن الوحش الذي روحه في الممالك السبعة وضُرب في سلطة يظهر قليلاً كأنه مملكة ثامنة ثم «يمضي إلى الهلاك» وهو القوة الأخيرة المحفوظة للهلاك عند مجيء الرب وهو الأثيم ضد المسيح الذي «يبيده الرب بنفخة فمه ويبطله بظهور مجيئه». وأنبأ الرسول أيضاً بهلاكه في (ص 20: 7 - 10). قيل فيه «كان وليس الآن» (فانظر تفسير ع 8). وقيل إنه «من السبعة» أي إن المقت والبغض والشر الذي في السبعة الممالك مجموعة فيه فكأنه شر مظاهر الكل فكأنه جوهرهم. وهو الذي ذكره بولس في قوله في يوم المسيح «لاَ يَأْتِي إِنْ لَمْ يَأْتِ ٱلارْتِدَادُ أَوَّلاً، وَيُسْتَعْلَنَ إِنْسَانُ ٱلْخَطِيَّةِ، ٱبْنُ ٱلْهَلاَكِ ٱلْمُقَاوِمُ وَٱلْمُرْتَفِعُ عَلَى كُلِّ مَا يُدْعَى إِلٰهاً أَوْ مَعْبُوداً، حَتَّى إِنَّهُ يَجْلِسُ فِي هَيْكَلِ ٱللهِ كَإِلٰهٍ مُظْهِراً نَفْسَهُ أَنَّهُ إِلٰهٌ» (2تسالونيكي 2: 3 و4).

وَٱلْعَشَرَةُ ٱلْقُرُونُ ٱلَّتِي رَأَيْتَ هِيَ عَشَرَةُ مُلُوكٍ أي عشر ممالك هؤلاء الملوك نوابها. وهي التي تقوم بعد سقوط المملكة الرومانية. وكنى «بالعشرة» هنا عدد غير محدود فلا يُعلم أمعاصر بعض هذه الممالك لبعض أم متوالية.

يَأْخُذُونَ سُلْطَانَهُمْ كَمُلُوكٍ سَاعَةً وَاحِدَةً مَعَ ٱلْوَحْشِ هذا يشير إلى اقتران القوة الكنسية السياسية وهو خلاف شريعة ملكوت المسيح الروحي. وطول المدة المعبر عنها «بالساعة» هنا غير معلوم.

كما أعطى التنين الوحش سلطانه (ص 13: 2) وكما أعطى الوحش المرأة الزانية قوته (ع 3 و7).

هٰؤُلاَءِ سَيُحَارِبُونَ ٱلْحَمَلَ الذي صُلب وقام وتمجّد.

وَٱلْحَمَلُ يَغْلِبُهُمْ، لأَنَّهُ رَبُّ ٱلأَرْبَابِ وَمَلِكُ ٱلْمُلُوكِ فرئاسته الإلهية تؤكد له أنه ينتصر لأنه «كُلُّ آلَةٍ صُوِّرَتْ ضِدّهُ لاَ تَنْجَحُ» (إشعياء 54: 17). وغلب الخروف قوة العالم السياسية والعلمية وقوة الكنيسة الفاسدة والعشر الممالك وأعلن هذا الانتصار في (ص 19: 11 - 16).

وَٱلَّذِينَ مَعَهُ مَدْعُوُّونَ وَمُخْتَارُونَ وَمُؤْمِنُونَ كما يؤكد اسم رئيسهم انتصارهم كذلك تؤكده صفات جنوده. وقيل إنهم «مدعوون ومختارون» لأن ليس كل المدعوين مختارين (متّى 12: 14) لكن كل المختارين هنا هم مدعوون (2بطرس 1: 10). وقيل إنهم «مؤمنون» لأن اختبارهم يثبت دعوتهم واختيارهم.

هذه الآيات تفسير لما قيل في ما سبق من هذا الأصحاح على الزانية.

ٱلْمِيَاهُ ٱلَّتِي رَأَيْتَ الخ (ع 15) هذا تفسير لما في (ص 13: 1). وجاء مثل هذا التشبيه في الكلام على جيش ملك أشور (إشعياء 8: 7) وهو مثال لما قيل في الله في (مزمور 29: 10) ولكنه على سبيل الاستهزاء والذين ذُكروا هنا من «الشعوب» و «الجموع» و «الأمم» و «الألسنة» هم العالم كله وهذا يُظهر سعة تأثير الزانية. وأعظم مثال لاتحاد القوة السياسية بالقوة الكنسية في فعل الشر اتفاق الكنيسة اليهودية مع السلطة الرومانية على صلب المسيح واضطهاد الكنيسة الأولى وقتل تلاميذ الرب. ومثله اتفاق الكنيسة المسيحية بعد أن صارت غنية وفاسدة مع القوة السياسية يومئذ فقُتل ألوف وربوات من أجل المسيح وإنجيله.

وَأَمَّا ٱلْعَشَرَةُ ٱلْقُرُونُ ٱلَّتِي رَأَيْتَ عَلَى ٱلْوَحْشِ ذُكرت «العشرة القرون» مع «الوحش» لأن رأيه ورأيها واحد وروح كل من العشرة في الوحش وفي بعض النسخ القديمة تركت كلمة (على) قبل الوحش.

سَيُبْغِضُونَ ٱلزَّانِيَةَ الخ هذا خلاف ما يتوقعه القارئ لأنه قيل سابقاً إنها كانت «جالسة على الوحش» وهو حامل إياها كأنه بعض خدمها (ع 3 و7). فهنا صار أصدقاؤها أعداءها ومساعدوها مقاوميها ورفقاؤها وخدمها مُهلكيها فهذه العاقبة مقترنة بأعظم نجاحها. وفي هذا نبوءة بأن الكنيسة المسيحية الفاسدة تخسر سلطتها على الممالك السياسية حتى لا يشرب الملوك من كأس تعاليمها الفاسدة فينزعون منها قوتها الزمنية بدليل قوله «سيجعلونها خربة وعريانة» ويسلبونها ثروتها وأملاكها بدليل قوله «يأكلون لحمها» (مزمور 27: 3 وميخا 3: 2 و3). ومعنى قوله «يحرقونها بالنار» إنهم يعاقبونها عقاب الزانية (لاويين 20: 14 و21: 9 وحزقيال 16: 41). ومحاربة العشرة الملوك للخروف فُصل الكلام عليها في (ص 19: 19) ومثال ما قيل هنا من اتفاق الملوك على الزانية قيام المملكة الرومانية على القوة اليهودية الدينية ومحاصرتها مدينتها أورشليم وإحراقها إياها وقتلها ألوفاً وربوات من أهلها.

لأَنَّ ٱللهَ وَضَعَ فِي قُلُوبِهِمْ أَنْ يَصْنَعُوا رَأْيَهُ الخ (ع 17) لم يأتوا ما أتوه من تلقاء أنفسهم ولا قصدوا به أن يتمموا مشيئة الله فعملهم ليس سوى إجراء أحكامه الأزلية التي قدّرها الله بالحكمة فإنهم أعطوا الوحش ملكهم حتى تكمل أقوال الله أي نبوءاته في شأن بابل فإن الله اعتاد أن يجعل «غضب الإنسان يحمده» (مزمور 76: 10). فإنه هو استخدم الأشوريين واليونانيين والرومانيين ليُجروا حكمه على الأشرار.

وَٱلْمَرْأَةُ ٱلَّتِي رَأَيْتَ (ع 18) (انظر ع 3 و4). هنا كشف سر المرأة فهي مدينة أو مملكة كانت في بعض الزمان رومية قصبتها ونائبتها. وكانت في عصر يوحنا رومية الوثنية وبقيت كذلك عدة عصور حتى ظهرت رومية البابوية. وهي تظهر حيث تظهر روح الكبرياء ومحبة العالم وبغض الديانة الروحية وتعليم المسيح كما هو في الإنجيل. وحيث تتحد القوة السياسية بالقوة الكنسية لمحاربة المسيح وكنيسته تكون «بابل العظيمة أم الزواني».

في هذا الأصحاح والذي يليه من (ع 1 - 10) تفصيل الكلام على سقوط بابل وذكر الخطيئة التي هي علّة سقوطها وبكاء ملوك الأرض وغيرهم عليها ودعوة الله لشعبه أن يخرجوا منها لكي لا يشتركوا في ضرباتها. ذُكر سقوطها قبلاً بالاختصار في (ص 14: 8 و16: 18 وص 17) وعبر عن سقوطها بكلام نبوءات العهد القديم على سقوط غيرها من الممالك القديمة.

مَلاَكاً آخَرَ (ع 1) الذي كان قبل هذا الملاك أحد الملائكة الذين معهم السبعة الجامات وهذا الملاك ممتاز بالعظمة كما يظهر من بهاء النور الذي سطع حوله ومن قوة صوته.

وَصَرَخَ بِشِدَّةٍ (ع 2) ليجعل السامعين يخافون ويرهبون.

سَقَطَتْ سَقَطَتْ بَابِلُ هذا الكلام مقتبس من نبوءة إشعياء بسقوط بابل الحقيقية (إشعياء 13: 19 - 22 و21: 9). ومن الأنباء بسقوط أدومية (إشعياء 34: 11 - 15) ووصف أضرارها للناس هنا في ثلاث طرق.

ثُمَّ سَمِعْتُ صَوْتاً آخَرَ (ع 4) يجب أن يكون هذا صوت الله أو صوت المسيح لأنه قال به «يا شعبي».

ٱخْرُجُوا مِنْهَا هذا التحذير كتحذير إرميا لشعب الله لكي يخرجوا من بابل الحقيقية قبل سقوطها (إرميا 50: 8 و51: 45). فالضرر اللاحق لشعب الله هو نتيجة الاشتراك في خطاياها وفي عقابها وهو يشبه تحذير المسيح لتلاميذه في (متّى 24: 16) وتحذير الملاكين للوط (تكوين 19: 15 - 22). وتحذير بني إسرائيل لكي يبعدوا عن خيم داثان وأبيهو (عدد 16: 23 - 26).

لأَنَّ خَطَايَاهَا لَحِقَتِ ٱلسَّمَاءَ (ع 5) كبرج بابل على ما قصد البناؤون (تكوين 11: 14) وكما بلغ صراخ سدوم وعمورة أُذني الرب (تكوين 18: 20 و21).

وَتَذَكَّرَ ٱللهُ آثَامَهَا (ص 16: 19 ومزمور 74: 10 - 23).

جَازُوهَا كَمَا هِيَ أَيْضاً جَازَتْكُمْ بعد ما أمر الله شعبه بالخروج منها أمر مُجري نقمته أن يعاقبوها والأرجح أنهم الملائكة (مزمور 79: 12 و137: 8 وإشعياء 40: 2 وإرميا 17: 18).

وَضَاعِفُوا لَـهَا ضِعْفاً نَظِيرَ أَعْمَالِهَا (ع 6) كانت خطاياها مضاعف خطايا غيرها فكذلك وجب أن يكون قصاصها.

فِي ٱلْكَأْسِ ٱلَّتِي مَزَجَتْ فِيهَا ٱمْزُجُوا لَـهَا ضِعْفاً أي جازوها على شهواتها بنقمة الله على حد ما قيل في (خروج 22: 4 و7 و9 وإرميا 16: 18).

بِقَدْرِ مَا مَجَّدَتْ نَفْسَهَا الخ (ع 7) هذا أيضاً يبين أن حزنها يكون مثل كبريائها وتنعمها المحظور كما قيل في بابل القديمة (إشعياء 47: 8 - 9) وفي صور (حزقيال 28: 2) فكان اتضاعها مثل ارتفاعها قبلاً.

مِنْ أَجْلِ ذٰلِكَ فِي يَوْمٍ وَاحِدٍ سَتَأْتِي ضَرَبَاتُهَا الخ (ع 8) فإن نوازلها تأتي بغتة من كل جهة. ظنت أنها قوية لكنها ما علمت إن قوة الله أعظم. ووعدت نفسها بالحياة فوجدت الموت وتوقعت الفرح فنالت الحزن وانتظرت الخصب فكان الجوع وكانت النار عقاباً لها على زناها (لاويين 20: 14 و21: 9).

هاتان الآيتان مرثاة الملوك فإنهم حزنوا للنوازل التي هم كانوا سببها (ص 17: 16). قابل ما هنا بما في (حزقيال 26: 15 و16 و27: 35) وذلك مرثاة صور. فأعمال الأشرار تتم مقاصد الله ولكنها لا تنشئ لهم سروراً.

هذه الآيات هي مرثاة التجّار وفيها ذكر أنواع بضائعهم التي يتجرون بها في بابل. وكان حزن التجار عظيماً ناشئاً عن حب الذات والطمع لأنهم خسروا بسبب خراب بابل ما كان يربحونه من تجارتهم فيها. وذكر من أوّل بضائعهم الكنوز من «الذهب والفضة والحجارة الكريمة واللآلئ». ثم ذكر أنواع الملبوسات من «البز والأرجوان والحرير والقرمز». ثم ذكر أنواع أثاث البيت من «آنية العاج والخشب والنحاس والحديد والمرمر» وغير ذلك (ع 12). ثم ذكر بعض العقاقير الثمينة «كالقرفة والطيب واللبان». ثم ذكر أنواع الأشربة والأطعمة من «خمور وزيوت وسميذ وحنطة ولحوم البهائم» ثم ذكر «الخيل والمركبات» ثم «النخاسة» (13) (حزقيال 27: 3 و13). والأرجح إن المقصود «بنفوس الناس» هنا أجسادهم وأرواحهم. ويحتمل إن المراد بذلك إن الناس كانوا بواسطة تجارتهم يفضلون اللذات الجسدية على الخيرات الروحية فيخسرون نفوسهم الخالدة بواسطة عبادة الأوثان والشهوات المحظورة ومحبة العالم. ثم رثوا ما ذهب منها إلى الأبد سريعاً من أسباب الترفه واللذة والخلاعة (ع 14 - 16).

هاتان الآيتان رثاء الملاحين قابل ما هنا بما في (حزقيال 27: 32).

نَظَرُوا دُخَانَ حَرِيقِهَا (ع 18) صاعداً كما رأى إبراهيم دخان سدوم وعمورة (تكوين 19: 28).

وَأَلْقَوْا تُرَاباً عَلَى رُؤُوسِهِمْ إشارة إلى شدة حزنهم (أيوب 2: 12). ومضمون ذلك إنه لا يجوز للناس أن يتهافتوا على اللذات الجسدية حتى ينسوا الله واتكالهم عليه. على أن اللذات الجسدية ليست محظورة بالنظر إلى نفسها إن خلت من الخطيئة وحُصل عليها بوسائل جائزة لكنها تصير خطيئة إذا حملت الناس على أن ينسوا الله ويتكبروا ويحبوا أنفسهم ولا يبالوا بغيرهم من أهل الفاقة ولا يهتموا بخدمة الكنيسة. فمثل تلك النفائس حملت يهوذا الاسخريوطي على أن يبيع سيده. ومثلها «كنوز مصر» التي رفضها موسى إذ فضل عليها عار المسيح (عبرانيين 11: 26). فالتجربة من ذلك كالتجربة التي جرّب الشيطان المسيح بها يوم وعده أن يعطيه «كل ممالك الأرض ومجدها إن سجد له».

اِفْرَحِي هذا قول الملاك (ع 4) فالذي كان علة حزن وعويل للأشرار كان علة فرح وترنم للأبرار فدُعوا إلى الابتهاج بالقضاء على بابل ودعوا إلى هذا الابتهاج لأن بابل قد سقطت. وعلّة فرح أهل الله إزالة الموانع من تقديم ملكوت المسيح في العالم.

في هذه الآيات ذكر عمل رمزي يشير إلى سقوط بابل وقام بهذا العمل ملاك ثالث (وذُكر الملاك الأول في ص 17: 1 والثاني في ع 1). ومثل عمل الملاك عمل إرميا النبي (إرميا 51: 63 و64). ومثل سقوط ذلك الحجر غرق فرعون وجنوده في البحر الأحمر (خروج 15: 10). ومثل ذلك عاقبة الناس «الذين يعثرون أحد أصاغر تلاميذ المسيح» (متّى 18: 6).

وَصَوْتُ ٱلضَّارِبِينَ بِٱلْقِيثَارَةِ... لَنْ يُسْمَعَ فِيكِ فِي مَا بَعْدُ (ع 22) (إشعياء 14: 11 وحزقيال 26: 13).

وَصَوْتُ رَحىً (إرميا 25: 10).

وَصَوْتُ عَرِيسٍ وَعَرُوسٍ (ع 23) (إرميا 7: 34 و16: 9).

لأَنَّ تُجَّارَكِ كَانُوا عُظَمَاءَ ٱلأَرْضِ كما كان تجار صور (إشعياء 23: 8).

إِذْ بِسِحْرِكِ ضَلَّتْ جَمِيعُ ٱلأُمَمِ هذا بيان إن تجارة بابل وغناها لم يكونا علة سقوطها بل خطيئتها المشار إليها «بالسحر» هي العلّة (ص 13: 14).

وَفِيهَا وُجِدَ دَمُ الخ (ع 24) أي دماء المؤمنين (إرميا 51: 49) فقد ذُكر في هذه الآيات خراب قوة العالم أبداً فجأة بلا مراجعة. وليس المراد بما قيل هنا إن الله يطالب بابل أو رومية أو مدينة أخرى في العالم بدم الأنبياء والقديسين بل المراد أنه يطالب بذلك الذين «بابل» هنا رمز إليهم وهم الذين قتلوا أنبياءه الذين شهدوا عليهم بخطيئتهم وقتلوا قديسي المسيح الذين كانت حياتهم الطاهرة تشهد بما يجب على كل إنسان منهم أن يفعله وتوبخهم على خطاياهم. فالذين لم يسفكوا دماء عبيد المسيح لكن تمسكوا بعبادة نتيجتها الجور والغش والظلم والقتل كانت روح بابل فيهم وعوقبوا معاقبتها.

إن السماء فرحت بسقوط الزانية أكثر مما فرحت بسقوط الوحشين لأن أفظع الآثام آثام الذين عرفوا كلمة نعمة الله ولم يحفظوها فحب الكنيسة للعالم شر أنواع حب العالم لذلك نُسب إلى بابل خطايا الوثنيين فوق خطايا إسرائيل. فاسم «الزانية» اسم يليق بالكنيسة المسيحية الفاسدة لأنها بقيت امرأة ولم تصر وحشاً لأن لها «صورة التقوى مع أنها فقدت قوتها». فلم تكتف ببعلها الحقيقي الرب يسوع وبأطايب بيته لكنها اشتهت أباطيل العالم والأشياء المنظورة. فزنى الكنيسة هو إرادتها أن تكون لها سلطة دنيوية فتجعل البشر ذراعها وتستعمل وسائل غير جائزة لغاية مقدسة وتمد سلطتها بالسيف أو بالمال وتكسب الناس بالفرائض الفاخرة وتملق الأغنياء والعظماء بغية نيل ما تروم وتسأل مساعدة قوة عالمية على قوة عالمية أخرى.

في هذا الأصحاح ترنم الجند السماوي فرحاً بسقوط بابل. ذُكر في الأصحاح السابق رثاء أهل العالم لبابل حزناً على سقوطها وذُكر هنا ترنم الجنود السماوية وتسبيحهم وكل عبيد الله فرحاً بانتقام الله منها لأنها كانت عدو الله والكنيسة.

سَمِعْتُ صَوْتاً عَظِيماً مِنْ جَمْعٍ كَثِيرٍ فِي ٱلسَّمَاءِ هؤلاء هم الذين دُعوا إلى الفرح في (ص 18: 20).و هذا «الجمع» هو الجمع المذكور في (ص 7: 9) وهو «المئة والأربع والأربعون ألفاً» في (ص 14: 1) وهو الذين «وقفوا على البحر الزجاجي» في (ص 15: 2).

قَائِلاً هَلِّلُويَا الخ أي احمدوا الرب. وهذه الكلمة لم تُذكر في سوى سفر الرؤيا من كل أسفار العهد الجديد وذُكرت أربع مرات في هذا الأصحاح. وذُكرت في (مزمور 146: 1 و20) وفي المزامير التي تليه. وكان موضوع ترنمهم أعمال الله وصفاته وأظهرها بإنقاذ شعبه من شر الزانية العظيمة وانتقامه منها لدم عبيده. وهذا التسبيح يشبه خاتمة الصلاة الربية.

وَدُخَانُهَا يَصْعَدُ (ع 3) (ص 18: 9 و18).

وَخَرَّ ٱلأَرْبَعَةُ وَٱلْعِشْرُونَ شَيْخاً (ع 4) وهم نواب الكنيسة (ص 4: 4).

وَٱلأَرْبَعَةُ ٱلْحَيَوَانَاتُ وهي نواب الخليقة المفدية (ص 4: 6 - 8) وقد صدقت ترنيمة الجمع الكثير.

صَوْتٌ قَائِلاً سَبِّحُوا هذا أمر لكل عبيد الله بالاشتراك في الترنم. ولم يقل صوت من هذا الصوت فاقتصر على الأنباء بأنه خرج من العرش. والكلمات هنا تشبه كلمات (مزمور 113: 1 - 4 ومزمور 134).

وَسَمِعْتُ كَصَوْتِ جَمْعٍ كَثِيرٍ (ع 6) هذا كما قيل في (ص 14: 2). وكان تأثير هذا الصوت كتأثير صوت البحر وكان شديد كهزيم الرعد.

قَائِلَةً الخ إن موضوع هذا التسبيح هو إن الله أظهر رئاسته باعتبار كونه ملكاً على رغم الذين أنكروا رئاسته وأبغضوه. وهذا كقول المرنم «اَلرَّبُّ قَدْ مَلَكَ فَلْتَبْتَهِجِ ٱلأَرْضُ» (مزمور 97: 1).

لأَنَّ عُرْسَ ٱلْحَمَلِ قَدْ جَاءَ (ع 7) هذا موضوع ثان للفرح والمعنى أنه حان وقت اتحاد الخروف بالكنيسة كما يتحد العروس بعرسه. وكان هذا النبأ منذ زمن مديد وذُكر في (مزمور 45) ونشيد الأنشاد. وذكره الأنبياء (إشعياء 54: 1 - 8 وحزقيال 16: 8 هوشع 2: 19) وذكره المسيح في أمثاله (متّى 9: 15 و22: 2 - 10 و25: 1 - 10). وذكره يوحنا الرسول في بشارته (يوحنا 3: 29) وبولس في (2كورنثوس 11: 2 وأفسس 5: 23 - 30). وهذا التسبيح يبين الاتحاد الكامل بين المسيح وكنيسته وإنه يجعلها شريكته في قداسته وسروره ومجده وملكوته. فأفراد المسيحيين «إخوته» و «ضيوفه» وجملتهم «عروسه».

وَٱمْرَأَتُهُ هَيَّأَتْ نَفْسَهَا أي تممت زينتها. ووصفت هذه الزينة في الآية التالية.

وَأُعْطِيَتْ أَنْ تَلْبَسَ هذا كلام يوحنا لا جزء من كلمات الترنم.

بَزّاً نَقِيّاً بَهِيّاً خلافاً للمرأة الزانية (ص 17: 4).

لأَنَّ ٱلْبَزَّ هُوَ تَبَرُّرَاتُ ٱلْقِدِّيسِينَ هذا وصف لحالها الطاهرة المقدسة التي قال أحد الشيوخ في أصحابها إنهم «غسلوا ثيابهم وبيضوها بدم الخروف» (انظر تفسير ص 7: 14) وهذا تبرير المسيح إياهم بالإيمان. ونُسب «التبرر» إليهم حين آمنوا بالمسيح وحصل لهم ذلك البر بروحه القدوس. فإنه مع أنه قيل أنه «هيأت نفسها» قيل أيضاً «أعطيت أن تلبس» فإن المسيح «َأَسْلَمَ نَفْسَهُ لأَجْلِهَا، لِكَيْ يُقَدِّسَهَا، مُطَهِّراً إِيَّاهَا بِغَسْلِ ٱلْمَاءِ بِٱلْكَلِمَةِ، لِكَيْ يُحْضِرَهَا لِنَفْسِهِ كَنِيسَةً مَجِيدَةً، لاَ دَنَسَ فِيهَا وَلاَ غَضْنَ أَوْ شَيْءٌ مِنْ مِثْلِ ذٰلِكَ، بَلْ تَكُونُ مُقَدَّسَةً وَبِلاَ عَيْبٍ» (أفسس 5: 26 و27). وهذا استعداد القلب والحياة لنيل السعادة الأبدية (فيلبي 3: 9 و1كورنثوس 6: 11) وهذه الوليمة الروحية تذكرنا العشاء الذي تناوله المسيح مع تلاميذه «فِي ٱللَّيْلَةِ ٱلَّتِي أُسْلِمَ فِيهَا، أَخَذَ خُبْزاً وَشَكَرَ فَكَسَّرَ، وَقَالَ: خُذُوا كُلُوا هٰذَا هُوَ جَسَدِي ٱلْمَكْسُورُ لأَجْلِكُمُ. ٱصْنَعُوا هٰذَا لِذِكْرِي. كَذٰلِكَ ٱلْكَأْسَ أَيْضاً بَعْدَمَا تَعَشَّوْا، قَائِلاً: هٰذِهِ ٱلْكَأْسُ هِيَ ٱلْعَهْدُ ٱلْجَدِيدُ بِدَمِي» (1كورنثوس 11: 23 - 25). فبذل نفسه ليكون قوتاً للكنيسة وكان في هذه الوليمة الخروف الذي مات وهو «الحي الآن وإلى الأبد» هو العريس وجوهر الوليمة. فيه حيي شعبه على الأرض وسيحيا به في السماء إلى الأبد.

والكلام على إتمام هذا العرس سيأتي في (ص 21: 2 - 9) وذُكر قبله «تقييد الشيطان» وتملك القديسين «ألف سنة» ثم «حل الشيطان مدة قصيرة» ثم «تقييده الأخير والدينونة الأخيرة».

وَقَالَ لِيَ أي الملاك (ص 17: 1).

طُوبَى لِلْمَدْعُوِّينَ إِلَى عَشَاءِ عُرْسِ ٱلْحَمَلِ حسب جملة المؤمنين المدعوين إلى العرس وصرّح بغبطتهم وبتأكيد إتمام كل ما كان لهم من المواعيد. وهؤلاء هم الذين قبلوا تعليم ربنا في (متّى 22: 1: 14 و25: 1 - 13) وتفسير المعنى الروحي في (ص 3: 20).

هٰذِهِ هِيَ أَقْوَالُ ٱللهِ ٱلصَّادِقَةُ كما هي مذكورة في هذا السفر. وهذا التثبيت جاء مثله في (ص 21: 5 و22: 6) وسيعرف ذلك قراء هذا السفر ولا سيما ما قيل في غبطة المدعوين. وهذا وعد بأن كنيسة المسيح تستريح مع ربها وتُولم وتملك وإن كل عبيد الله يشتركون مع المسيح في السرور والسلام والنصر.

فَخَرَرْتُ أَمَامَ رِجْلَيْهِ لأَسْجُدَ لَهُ (10) حدث مثل هذا في (ص 22: 6 - 9). فتأثر يوحنا بعظمة البركات الموعود بها في هذا الكلام حتى جُرب بأن سجد للملاك السجود الذي لا يجوز لغير الله فمنعه الملاك من ارتكاب تلك الخطيئة ومنعه عن مثل هذه العبادة في (ص 22: 9).

أَنَا عَبْدٌ مَعَكَ الخ هذا بيان إن الملائكة عبيد الله كمؤمني الناس فلا مجد لهم ولنا أعظم من أن نكون «عبيداً لله». فكأنه قال كل المؤمنين شهود ليسوع وأنا شاهد ليسوع مثلهم لأن الشهادة ليسوع هي روح النبوءة. وشهادة الرسل كانت خدمة كشهادة الأنبياء القدماء وكذا شهادة الملاك وقتئذ كما ظهر من (ص 1: 2 و9 و2بطرس 1: 21). إن الرسل سجدوا ليسوع ولم يمنعهم من ذلك (متّى 28: 9 و17) وأمر كل الملائكة أن يسجدوا له (مزمور 97: 7 وعبرانيين 1: 6). وتم بيسوع تعاليم العهدين فهو جوهر كل النبوءة وغايتها وخلاصتها. فاشترك الآباء والأنبياء والملوك والملائكة والشعراء والرسول في إعطاء المسيح الرئاسة.

في هذه الآية وما بعدها إلى ع 16 ورؤيا المسيح آتياً منتصراً على أعدائه يتبعه جنوده.

رَأَيْتُ ٱلسَّمَاءَ مَفْتُوحَةً كما في (ص 4: 1) فظهر الرب نفسه بخلاص شعبه وإهلاك أعدائه.

وَإِذَا فَرَسٌ أَبْيَضُ وَٱلْجَالِسُ عَلَيْهِ هذه كالرؤيا في فتح الختم الأول (ص 6: 2). وبياض فرسه رمز إلى طهارة راكبه. والوعد بأنه «يجيء منتصراً» كان للكنيسة في أول تاريخها. وقُبل هذا الوعد منذ زمن قديم وبُين هنا أنه سيتم سريعاً. وهذا كقول النبي «لأَنَّ ٱلرُّؤْيَا بَعْدُ إِلَى ٱلْمِيعَادِ، وَفِي ٱلنِّهَايَةِ تَتَكَلَّمُ وَلاَ تَكْذِبُ. إِنْ تَوَانَتْ فَٱنْتَظِرْهَا لأَنَّهَا سَتَأْتِي إِتْيَاناً وَلاَ تَتَأَخَّرُ» (حبقوق 2: 3).

يُدْعَى أَمِيناً وَصَادِقاً لأنه يتمم كل ما وعد به (عبرانيين 10: 23 و36 - 38) فيظهر كعريس ومنتظر كما تنبئ في (مزمور 45: 1) الخ.

وَبِٱلْعَدْلِ يَحْكُمُ وَيُحَارِبُ انتصار المسيح يستلزم الأمرين.

عَيْنَاهُ كَلَهِيبِ نَارٍ لأن كل شيء عريان ومكشوف لذلك الذي معه أمرنا (ص 1: 14 و2: 18 وعبرانيين 4: 13 وإشعياء 11: 4 و5).

وَعَلَى رَأْسِهِ تِيجَانٌ كَثِيرَةٌ هذا يبين أنه كان ملك كل أمم الأرض وأنه ملك الملوك (ع 16).

وَلَهُ ٱسْمٌ مَكْتُوبٌ لم يقل أين مكتوب ولعله كان على عصابة جبهته كالحبر الأعظم.

لَيْسَ أَحَدٌ يَعْرِفُهُ إِلاَّ هُوَ يُعرف المسيح بأسماء كثيرة تدل على صفاته وأعماله المتنوعة منها «الرائي» و «الفادي» و «المخلص» و «رئيس الحياة» ولكن ذلك الاسم ليس منها ولا الاسم المذكور في (ع 13). لأن عمق حكمته ومعرفته ومحبته لا يعرفه أحد على الأرض بدليل قول المسيح نفسه «لَيْسَ أَحَدٌ يَعْرِفُ ٱلابْنَ إِلاَّ ٱلآبُ» (متّى 11: 27) لكنه سيعلمه الذين يرونه في السماء. والمرجّح إن ذلك الاسم يشير إلى إعلان جديد يُظهر كمال اتحاده وكمال نصره. فالحمد لله على أن المسيح يعرف أسماء كل مختاريه.

وَهُوَ مُتَسَرْبِلٌ بِثَوْبٍ مَغْمُوسٍ بِدَمٍ أي بدم أعدائه. وهذا مبني على قول إشعياء «مَنْ ذَا ٱلآتِي مِنْ أَدُومَ، بِثِيَابٍ حُمْرٍ مِنْ بُصْرَةَ؟ هٰذَا ٱلْبَهِيُّ بِمَلاَبِسِهِ. ٱلْمُتَعَظِّمُ بِكَثْرَةِ قُوَّتِهِ. أَنَا ٱلْمُتَكَلِّمُ بِٱلْبِرِّ، ٱلْعَظِيمُ لِلْخَلاَصِ. مَا بَالُ لِبَاسِكَ مُحَمَّرٌ، وَثِيَابُكَ كَدَائِسِ ٱلْمِعْصَرَةِ؟ قَدْ دُسْتُ ٱلْمِعْصَرَةَ وَحْدِي، وَمِنَ ٱلشُّعُوبِ لَمْ يَكُنْ مَعِي أَحَدٌ» (إشعياء 63: 1 - 3 انظر أيضاً ع 15). فأتى ليُهلك الذين كانوا يُهلكون الأرض (ص 11: 18) «ويدوس معصرة غضب الله» (ص 14: 19). فعلينا أن نذكر أنه أتى أولاً ليسفك دمه لفداء البشر فكل من قبله خلص.

وَيُدْعَى ٱسْمُهُ كَلِمَةَ ٱللهِ لأنه «َٱلْكَلِمَةُ كَانَ عِنْدَ ٱللهِ» وكان الله وهو يعلن الله للناس (يوحنا 1: 1 - 4 و3: 13 و14: 9).

وَٱلأَجْنَادُ ٱلَّذِينَ فِي ٱلسَّمَاءِ كَانُوا يَتْبَعُونَهُ من الملائكة الأبرار والقديسين وهم المشار إليهم بقوله «ٱلَّذِينَ مَعَهُ مَدْعُوُّونَ وَمُخْتَارُونَ وَمُؤْمِنُونَ» (ص 17: 14).

عَلَى خَيْلٍ بِيضٍ الخ هذا إشارة إلى طهارتهم فليس على ثيابهم دم فالمسيح يجعل الذين تألموا معه شركاء مجده وانتصاره (ع 8 وص 3: 4 و7: 14).

مِنْ فَمِهِ يَخْرُجُ سَيْفٌ مَاضٍ كما ذُكر في (ص 1: 16) إلا أنه قيل هناك إن هذا السيف «ذو حدّين». فالمراد بهذا «السيف» كلمته وتتبين قوتها من قوله «مَنْ رَذَلَنِي وَلَمْ يَقْبَلْ كَلاَمِي فَلَهُ مَنْ يَدِينُهُ. اَلْكَلاَمُ ٱلَّذِي تَكَلَّمْتُ بِهِ هُوَ يَدِينُهُ فِي ٱلْيَوْمِ ٱلأَخِيرِ» (يوحنا 12: 48). وقوتها ظاهرة بأن سقط على الأرض الذين أتوا ليمسكوه في أيام اتضاعه (يوحنا 18: 5). وسيبين قوتها أعظم تبيين حين «يُمِيتُ ٱلْمُنَافِقَ بِنَفْخَةِ شَفَتَيْهِ» (إشعياء 11: 4 وإرميا 23: 29 و2تسالونيكي 2: 8).

وَهُوَ سَيَرْعَاهُمْ بِعَصاً مِنْ حَدِيدٍ كما قيل في الآية السابعة من المزمور الثاني (انظر أيضاً ص 2: 27 و12: 5) وتفسير ذلك.

أتى المسيح ليملك بالبر فالذين قاوموه وقاوموا ملكوته ملكوت النعمة تتحول عصا الرعاية في يده إلى عصا حديد فيكسرهم بها. ويقع «الحجر الذي رفضه البناؤون» عليهم ويسحقهم.

وَهُوَ يَدُوسُ مَعْصَرَةَ خَمْرِ سَخَطِ الخ كما قيل في (ص 14: 20 و16: 19 وإشعياء 63: 1 - 3). وهذا هو حصاد النقمة والأشرار يأكلون من ثمر أعمال أيديهم وهو أيضاً عمل الله الملك العادل.

وَلَهُ عَلَى ثَوْبِهِ وَعَلَى فَخْذِهِ ٱسْمٌ مَكْتُوبٌ الأرجح إن الاسم الذي ذُكر في (ع 12) مكتوب على عصابة جبهته. وهذا بعضه مكتوب على ثوبه المغطّى جسده وبعضه على هدب ثوبه الواقع على فخذيه وهو راكب.

مَلِكُ ٱلْمُلُوكِ وَرَبُّ ٱلأَرْبَابِ (انظر تفسير ص 17: 14). وهذا مثل قول المرنم «َيَسْجُدُ لَهُ كُلُّ ٱلْمُلُوكِ. كُلُّ ٱلأُمَمِ تَتَعَبَّدُ لَهُ» (مزمور 72: 11 انظر أيضاً دانيال 2: 47 و7: 14 و1تيموثاوس 6: 15). ووصفه هنا ولقبه يظهران عظمة طبيعته ومجدها ومجد العمل الذي تممه لخلاص شعبه وعظمة الانتقام من أعدائه.

في هذه الآية والتي تليها بيان انكسار الوحش والنبي الكذاب وملوك الأرض وهلاكهم.

رَأَيْتُ مَلاَكاً وَاحِداً وَاقِفاً فِي ٱلشَّمْسِ يليق بالمنادي بمثل هذا النصر العظيم أن يقف في محل البهاء والمجد لأنه أحد ملائكة الحضرة الإلهية (ص 1: 16 و10: 1 و12: 1). ولأن محله في قبة السماء يقّدره على إنباء كل أهل الأرض بمناداته.

هَلُمَّ ٱجْتَمِعِي إِلَى عَشَاءِ ٱلإِلٰهِ ٱلْعَظِيمِ «العظيم» هنا نعت «للعشاء» ووُصف «العشاء» بالعظمة لأنه لا نظير له ولأنه نتيجة أحكام الله الهائلة.

لِكَيْ تَأْكُلِي لُحُومَ مُلُوكٍ الخ جرى (بدلاً من أن يذكر حوادث الحرب وعدد القتلى) على أسمى أساليب الشعراء فدعا «طيور السماء» الجوارح المعتادة أن تأكل لحم القتلى أن تجتمع إلى وليمة عظيمة. وهذه الدعوة مبنية على ما في (حزقيال 39: 17 - 20 ومتّى 24: 28). ووليمة الجوارح هنا مقابلة «لوليمة العرس» في (ع 9) ومقابلة «للعشاء العظيم» الذي أبى المدعوون أن يحضروه (لوقا 14: 16 - 24).

حُرّاً وَعَبْداً صَغِيراً وَكَبِيراً إن أهل ملكوت العالم وأعداء الملك الحق من كل صنوف الناس (لا صنف واحد) لأن الحرب بين البر والإثم والحق والكذب وجنود المسيح وجنود ضد المسيح.

ٱلْوَحْشَ (ص 13: 1).

وَمُلُوكَ ٱلأَرْضِ وَأَجْنَادَهُمْ مُجْتَمِعِينَ كما اجتمعوا في وقت سكب الجام السادس في هرمجدون (ص 16: 12).

لِيَصْنَعُوا حَرْباً وهي الحرب التي أنبأ بها قبلاً (ص 16: 14 و17: 14).

مَعَ ٱلْجَالِسِ عَلَى ٱلْفَرَسِ وَمَعَ جُنْدِهِ ذُكرت جنود المسيح باعتبار كونهم جيشاً واحداً يقوده رئيس واحد ولكن أعداءه ذُكروا باعتبار كونهم جيوشاً كثيرة الأفراد والقواد اتفقوا على محاربة المسيح.

فَقُبِضَ عَلَى ٱلْوَحْشِ وَٱلنَّبِيِّ ٱلْكَذَّابِ هما العدوان العظيمان من أعداء المسيح الثلاثة ويُذكران معاً دائماً (ص 13: 1).

ٱلصَّانِعُ قُدَّامَهُ ٱلآيَاتِ كما قيل في (ص 13: 11 - 17) إلا أنه سُمي هنالك «وحش آخر».

ٱلَّذِينَ قَبِلُوا سِمَةَ ٱلْوَحْشِ وَٱلَّذِينَ سَجَدُوا لِصُورَتِه هم الرؤساء الروحية رؤساء قوات العالم الشرير وهم نواب المبادئ الشريرة السائدة في العالم وفي الكنيسة الفاسدة.

وَطُرِحَ ٱلاثْنَانِ حَيَّيْنِ إِلَى بُحَيْرَةِ ٱلنَّارِ الخ عبّر عن هذا «بجهنم» في (متّى 5: 22 ولوقا 12: 5). وطرح الشيطان نفسه إلى تلك البحيرة بعد ذلك (ص 20: 10). وكذلك «الموت والهاوية» بعد ما أكملا عملهما. وسُميت أيضاً «بالموت الثاني» (ص 20: 14 و21: 8). وقيل هذا بياناً أنهما هلكا إلى الأبد. والتشبيه هنا مبني على ما في العهد القديم مما اقترن بخراب سدوم وعمورة والنار والكبريت اللذَين ذُكرا هناك. و «البحيرة» تشبه البحر الميت (تكوين 19: 24 و25) والهاوية (عدد 16: 32 - 34 وإشعياء 5: 14). وذُكرت هذه «البحيرة» أيضاً في (ص 20: 10 و14 و21: 8).

وَٱلْبَاقُونَ أي من ملوك الأرض وأجنادهم البشر الذين قبلوا تعليم الوحش والنبي الكذاب.

قُتِلُوا بِسَيْفِ ٱلْجَالِسِ عَلَى ٱلْفَرَسِ ٱلْخَارِجِ مِنْ فَمِهِ (إشعياء 11: 4 و2تسالونيكي 2: 8). هذا هو «السيف» المذكور في (ع 15 وص 1: 6) وهو ليس من الفولاذ أو الحديد بل هو كلمة الله «لأَنَّ كَلِمَةَ ٱللهِ حَيَّةٌ وَفَعَّالَةٌ وَأَمْضَى مِنْ كُلِّ سَيْفٍ ذِي حَدَّيْنِ، وَخَارِقَةٌ إِلَى مَفْرَقِ ٱلنَّفْسِ وَٱلرُّوحِ وَٱلْمَفَاصِلِ وَٱلْمِخَاخِ، وَمُمَيِّزَةٌ أَفْكَارَ ٱلْقَلْبِ وَنِيَّاتِهِ» (عبرانيين 4: 12). فما كان محيياً للبعض (يعقوب 1: 18) كان مهلكاً للآخر.

جَمِيعُ ٱلطُّيُورِ شَبِعَتْ مِنْ لُحُومِهِمْ هذا إشارة إلى إن أحكام الله العادلة قد تمت.

في هذا الأصحاح كلام في دينونة الشيطان واستمرار سعادة القديسين.

رَأَيْتُ مَلاَكاً هذا هو الملاك الثاني الذي ظهر بعد ظهور الرب في (ص 19: 11).

نَازِلاً مِنَ ٱلسَّمَاءِ أي أتى من حضرة الله بسلطان من الله.

مَعَهُ مِفْتَاحُ ٱلْهَاوِيَةِ ذُكرت «الهاوبة» في (ص 9: 1 و2 و11: 7 و17: 8) وهي مسكن الشيطان ورفقائه ومصدر كل الشرور. وهذا «المفتاح» في سلطان المسيح بدليل قوله «ولي مفتاح الهاوية والموت» (ص 1: 18) سلمه إلى الملاك لكي يجري ما قصده وذُكر إن الملاك «فتح الهاوية» (ص 9: 2). وأتى هذا هنا لكي يغلقه.

وَسِلْسِلَةٌ عَظِيمَةٌ عَلَى يَدِهِ أو موضوعة على ذراعه مدلاة الطرفين. و «السلسلة» و «المفتاح» معه يدلان على أن له سلطاناً أن يقيد ويسجن «الذي له سلطان الموت» (عبرانيين 2: 14) وكانت «السلسلة العظيمة» لأنه يجب أن تكون قوية لتصلح أن تكون قيداً «للقوي» (متّى 12: 29).

فَقَبَضَ عَلَى ٱلتِّنِّينِ، ٱلْحَيَّةِ ٱلْقَدِيمَةِ، ٱلَّذِي هُوَ إِبْلِيسُ وَٱلشَّيْطَانُ هذا واحد من أعداء الكنيسة الثلاثة العظام وذكر قبلاً أنه «طُرح من السماء إلى الأرض» (ص 12: 9). وهو قد ملك العالم رئيساً له (يوحنا 12: 21). وذُكر هنا بأربعة أسماء لأنه قاسٍ «كالتنين» ومحتال «كالحية» و «مشتك» على الله وعلى شعبه و «عدو كل بر وصلاح».

وَقَيَّدَهُ حسب وعد المسيح في (متّى 12: 29 انظر أيضاً كولوسي 2: 15).

أَلْفَ سَنَةٍ المرجّح إن هذا العدد غير حقيقي بل رمزي كسائر أعداد هذا السفر والمراد به مدة طويلة. ولم يتضح لنا بداءة هذه المدة أي مدة تقييد الشيطان وسجنه. ولم نعلم كم من الزمان تقضى على تقييده وسجنه ولا نعلم أقيّد دفعة أم قيّد تدريحياً. وليس لنا من الآية ما يدل على أنه أتامٌ تأثير قيده حتى يمنعه من كل شر أم باق له مع ذلك قوة محدودة أقل مما كانت له قبلاً. والمرجّح أنه يشير إلى إضعاف قوته على التجربة في الوقت المعين.

وَطَرَحَهُ فِي ٱلْهَاوِيَةِ هذا هو المكان الذي يستحقه طبعاً.

وَأَغْلَقَ عَلَيْهِ بالمفتاح منعاً له من إيذاء الناس كالعادة بأن يحملهم على ارتكاب الإثم.

وَخَتَمَ عَلَيْهِ لئلا يفتح أحد باب الهاوية (دانيال 6: 17). وما ذُكر هنا من «القبض والتقييد والختم» شبه بما كان للمسيح في آخر خدمته على الأرض (يوحنا 18: 12 ومتّى 27: 60 و66).

لِكَيْ لاَ يُضِلَّ ٱلأُمَمَ فِي مَا بَعْدُ حَتَّى تَتِمَّ ٱلأَلْفُ ٱلسَّنَةِ «الأمم» هنا هم المذكورون إنهم في أربع زوايا الأرض «جوج وماجوج» (ع 8). ظن بعضهم إنهم الوثنيون الذين لا يزالون يعبدون الأوثان في الألف السنة التي يملك فيها القديسون. وظن آخرون إن هؤلاء هم الذين قبلوا ملك المسيح قبولاً عقلياً فهم ليسوا ممن تجددت قلوبهم وتقدست بالروح القدس ولذلك سقطوا في تجربة الشيطان بسهولة على أثر حله. وذهب جماعة إلى أنهم البرابرة وغير المتمدنين من أهل العالم ولكن معنى «الأمم» بمقتضى اصطلاح هذا السفر أشرار الناس الذين لم يقبلوا الله إلهاً لهم. ومعنى إن الشيطان «لا يضلهم» أنه تضعف قوته على تجربتهم. ورأى قوم إن الشيطان يقيّد عن المؤمنين لا عن الكافرين.

وَبَعْدَ ذٰلِكَ لاَ بُدَّ أَنْ يُحَلَّ زَمَاناً يَسِيراً ليرجع إلى عمله الخاص في خداع الناس وحملهم على الإثم. ومعنى قوله «لا بد أن يحل» إن حله حينئذ ضروري لإتمام مقاصد الله. ومهما يكن المراد من «أمم الأرض» فلا ريب في أن «تقييد الشيطان الف سنة» يشير إلى مدة طويلة تستريح فيها الكنيسة وتشارك المسيح في انتصاره المجيد. وليس قليلين من يعتبرون إن مدة ملك المسيح ألف سنة على الأرض قد مضت وإنه حان الوقت الذي «يُحَلُّ ٱلشَّيْطَانُ مِنْ سِجْنِهِ، وَيَخْرُجُ لِيُضِلَّ ٱلأُمَمَ ٱلَّذِينَ فِي أَرْبَعِ زَوَايَا ٱلأَرْضِ: جُوجَ وَمَاجُوجَ، لِيَجْمَعَهُمْ لِلْحَرْبِ» (ع 7 و8). ونظراً لكثرة الآراء في هذا الأمر نرى الأحسن أن لا نعتمد رأياً منها ونتكل على عناية الله حتى يفسر لنا المعنى الذي قصده الروح القدس.

وَرَأَيْتُ عُرُوشاً فَجَلَسُوا عَلَيْهَا نُسب «الجلوس على العروش» إلى الرسل (متّى 19: 28) وإلى جميع القديسين (1كورنثوس 6: 2 و3) وإلى كل عبيد الله الحقيقيين كما تفيد القرينة.

وَأُعْطُوا حُكْماً أي سلطاناً على أن يحكموا،

نُفُوسَ ٱلَّذِينَ قُتِلُوا... وَٱلَّذِينَ لَمْ يَسْجُدُوا هذا بيان تلك النفوس وهم قسمان الأول نفوس القتلى من أجل المسيح وكلمة الله وهم تتمة الذين صرخوا من تحت المذبح وأُمروا أن يصبروا حتى يأتي رفقاؤهم فهم أولئك الرفقاء (ص 6: 11) الثاني الذين ثبتوا وهم أحياء على الأرض في إيمانهم ودليل ذلك إنهم لم يسجدوا للوحش ولا لصورته ولم يقبلوا سمته.

فَعَاشُوا وَمَلَكُوا مَعَ ٱلْمَسِيحِ أي اشتركوا في راحته وانتصاره (متّى 19: 28 و1كورنثوس 6: 2 و3). وهذا القول مقصور على نفوسهم دون أجسادهم.

وَأَمَّا بَقِيَّةُ ٱلأَمْوَاتِ أي الذين بقوا بلا إيمان ووُصفوا في (ع 8 وفي ص 21: 8).

هٰذِهِ هِيَ ٱلْقِيَامَةُ ٱلأُولَى وهي قيامة روحية (إشعياء 26: 14 و19 وحزقيال 37: 1 - 14 و هوشع 13: 14 وأفسس 2: 1 و5: 14 ويوحنا 2: 24 و25 ورومية 6: 5 و2كورنثوس 5: 15 وكولوسي 2: 12). وهذا السفر سفر رموز لا حقائق واقعة. وفي هذا الأصحاح رموز وهي «السلسلة» و «الحية» و «الختم» و «العروش» ويوافق هذه الرموز أن تكون «القيامة الأولى» روحية لا حقيقية ومعناه إن الشهداء يقومون بالروح لا بالجسد أي إن روحهم يظهر في كل المؤمنين فيكون كلهم أهل غيرة وقداسة كالشهداء. ووجود مثل ذلك الروح في الكنيسة يستحق أن يُسمى «بالقيامة الأولى» وهو وصف لحال الكنيسة لا لعملها. ولا مقابلة «للقيامة الأولى» «بقيامة ثانية» بل «بالموت الثاني».

مُبَارَكٌ وَمُقَدَّسٌ مَنْ لَهُ نَصِيبٌ فِي ٱلْقِيَامَةِ ٱلأُولَى (ص 14: 13 و19: 9). إن غبطة ذلك «النصيب» تقوم بملك المسيح مع شعبه ملكاً روحياً. وهذا يكون وقت نيل زيادة المعرفة والقداسة «ٱلأَرْضَ تَمْتَلِئُ مِنْ مَعْرِفَةِ مَجْدِ ٱلرَّبِّ كَمَا تُغَطِّي ٱلْمِيَاهُ ٱلْبَحْرَ» (حبقوق 2: 14). وهو الوقت الذي فيه «لاَ يُعَلِّمُونَ بَعْدُ كُلُّ وَاحِدٍ صَاحِبَهُ وَكُلُّ وَاحِدٍ أَخَاهُ قَائِلِينَ: ٱعْرِفُوا ٱلرَّبَّ لأَنَّهُمْ كُلَّهُمْ سَيَعْرِفُونَنِي مِنْ صَغِيرِهِمْ إِلَى كَبِيرِهِمْ» (إرميا 31: 34 انظر أيضاً يوحنا 10: 27 و28 و11: 26). ويكون كل المؤمنين يومئذ مقدسين (ص 18: 20 و19: 8) ويصيرون كهنة لله فإذاً ذلك غير مقصور على الشهداء.

هٰؤُلاَءِ لَيْسَ لِلْمَوْتِ ٱلثَّانِي سُلْطَانٌ عَلَيْهِمْ وهؤلاء القديسون أجيال متوالية يملكون في عصور متوالية ويحيون حياة مقدسة ويشبهون الشهداء في الروح ويملكون مع المسيح ملكاً روحياً ألف سنة. والمراد «الموت الثاني» هلاك النفس والجسد معاً (متّى 25: 46) وسيأتي تفسير ذلك في (ع 14).

سَيَكُونُونَ كَهَنَةً لِلّٰهِ وَٱلْمَسِيحِ (ص 1: 6). وهذا الوعد لكل المؤمنين لا للشهداء فقط وهو إلى الأبد لا إلى نهاية ألف سنة (ص 13: 2).

في هذه الآية وما يليها إلى نهاية الآية العاشرة أنباء يحلّ الشيطان من الهاوية ومحاربته الأخيرة وانكساره الأبدي. وحل الشيطان وما ينتج عنه لم يُذكر في غير هذا السفر ولكن لم يُذكر ما ينافيه فإن الله لم يُعلن كل الحقائق الأزلية لكل نبي فلنا أن نتيقن إن هذا النبأ لو لم يكن حقاً لم يُعلن. وغاية الله منه أن يُظهر فظاعة شر الشيطان وشدة الخطيئة لأنه يتضح بذلك أنه بعد ملك المسيح الروحي المبارك مع شعبه قروناً كثيرة حتى يكاد الناس ينسون اسم الشيطان وشره يظهر خبث الشيطان وانتقامه وقوته ويبقى كما كان فتُعلن المضادة كل الإعلان بين ملكوت المسيح ومُلك الشيطان فيتبين إن الشيطان مستحق الهلاك الذي يصير إليه.

يَخْرُجُ لِيُضِلَّ ٱلأُمَمَ ٱلَّذِينَ فِي أَرْبَعِ زَوَايَا ٱلأَرْضِ أي الذين على وجه كل المسكونة وهم كل من عليها من أشرار ومتمدنين وبرابرة وقاصين ودانين فيرجع الشيطان إلى عمله القديم وهو خدع الأمم وإغراؤهم بمقاومة الله.

جُوجَ وَمَاجُوجَ هؤلاء أعداء اليهود وهم سكان البلاد الشمالية رمز بهم حزقيال النبي أولاً إلى القوة الشديدة القاسية المجتمعة على شعب الله وانكسارهم بعد اجتماعهم انكساراً هائلاً حتى شُغلت سبعة أشهر بدفن الموتى (حزقيال 38: 7 - 13 و38: 14 - 23 و39: 11 - 16). فأخذ يوحنا رمز حزقيال ليشير به إلى المحاربة الأخيرة بين المسيح وأعدائه.

لِيَجْمَعَهُمْ لِلْحَرْبِ فإنه أضلهم بأن وعدهم بالأمن والانتصار ليشجعهم على الحرب.

ٱلَّذِينَ عَدَدُهُمْ مِثْلُ رَمْلِ ٱلْبَحْرِ أي لا يحصون.

بِمُعَسْكَرِ ٱلْقِدِّيسِينَ أي المؤمنين الذين يحرسون المدينة المحبوبة (مزمور 34: 7).

بِٱلْمَدِينَةِ ٱلْمَحْبُوبَةِ ليست هذه المدينة أورشليم السماوية بل أورشليم الرمزية باعتبار أنها مركز الكنيسة المسيحية على الأرض وهم المئة والأربعة والأربعون ألفاً الواقفون على جبل صهيون مع الخروف (ص 14: 1).

فَنَزَلَتْ نَارٌ مِنْ عِنْدِ ٱللهِ مِنَ ٱلسَّمَاءِ وَأَكَلَتْهُمْ بلا محاربة لأنه لم يذكر هنا واقعة أو حرباً بين الجيشين فيشبه هلاكهم هلاك جيش فرعون في البحر الأحمر حين قال موسى لبني إسرائيل «قِفُوا وَٱنْظُرُوا خَلاَصَ ٱلرَّبِّ ٱلَّذِي يَصْنَعُهُ لَكُمُ ٱلْيَوْمَ... ٱلرَّبُّ يُقَاتِلُ عَنْكُمْ وَأَنْتُمْ تَصْمُتُونَ» (خروج 14: 13 وص 1: 14 و7: 15 وعبرانيين 12: 29 و2تسالونيكي 1: 6 - 10). والمجاز هنا مبني على ما في (حزقيال 38: 22 و39: 6). وفي هذا إشارة إلى ما في (2ملوك 1: 10 و12 و14). وحوادث سدوم وعمورة (تكوين 19: 24 وعدد 16: 16 و17 و35 ولاويين 10: 1 و2 ومتّى 3: 12).

وَإِبْلِيسُ ٱلَّذِي كَانَ يُضِلُّهُمْ هذا وصف لطبيعته التي امتاز بها.

طُرِحَ فِي بُحَيْرَةِ ٱلنَّارِ وَٱلْكِبْرِيتِ هذه عاقبة العدو الثالث الأشد من أعداء الكنيسة العظيمة (ص 13: 1 و2 و11). فعوقب بما عُوقب به قبلاً الوحش والنبي الكذاب مضطهدا الكنيسة الشديدان فطُرح أولاً من السماء (ص 12: 9) وسُجن في الهاوية (ع 3) ثم أُلقي في بحيرة النار. والظاهر إن هذا موضع أشد العقاب في الهاوية وأدومه لأن الهاوية سجن وقتي وهو أبدي.

سَيُعَذَّبُونَ نَهَاراً وَلَيْلاً إِلَى أَبَدِ ٱلآبِدِينَ أبدية عقابهم مبنية على أبدية إثمهم ومقاومتهم لله (متّى 8: 29 و25: 41).

في هذه الآية وما يليها إلى نهاية الآية الخامسة عشرة وصف الدينونة العامة وما يليها من عقاب الأشرار.

رَأَيْتُ عَرْشاً عَظِيماً نعته «بالعظمة» تمييزاً له عن العروش المذكورة في (ع 4) وتعظيماً للجالس عليه.

أَبْيَضَ هذا رمز إلى طهارة الديّان وعدله فهو لم يصف وجهه بل أظهر نتيجة كشفه. والكلام هنا مبني على ما في نبوءة دانيال (دانيال 7: 9 و10) لم يقصر يوحنا في هذه الآية الدينونة على الابن كما في (يوحنا 5: 22 و27) لأن العرش عرش الله والخروف (ص 22: 1 انظر ص 3: 21).

مِنْ وَجْهِهِ هَرَبَتِ ٱلأَرْضُ وَٱلسَّمَاءُ الخ وهذا يصدق على «السماء الأولى والأرض الأولى» فقط لأنه قال بعد ذلك «رَأَيْتُ سَمَاءً جَدِيدَةً وَأَرْضاً جَدِيدَةً» (ص 21: 1) وقال هنا «هربت» الخ. وقيل في موضع آخر «احترقت» والمراد بالقولين إنها زالت (إشعياء 51: 6 ودانيال 2: 35 ومتّى 24: 35 و2تسالونيكي 1: 7 و8 و2بطرس 3: 10 و12 انظر أيضاً ص 6: 14 و12: 8 و16: 20) وحوادث يوم الدين ذُكرت أيضاً في (متّى 25: 31 - 46 ويوحنا 5: 28 و29).

رَأَيْتُ ٱلأَمْوَاتَ صِغَاراً وَكِبَاراً وَاقِفِينَ أَمَامَ ٱلله أي كل البشر من الأبرار والأشرار. فوجودهم للدينونة يستلزم القيامة العامة على أثر مجيء المسيح ثانية.

وَٱنْفَتَحَتْ أَسْفَارٌ (ص 7: 13). وهذا مأخوذ مما اعتيد في المحاكم الأرضية وهو بيان إن الدينونة تكون بكل تدقيق لا يُغفل فيها عن شيء.

وَٱنْفَتَحَ سِفْرٌ آخَرُ هُوَ سِفْرُ ٱلْحَيَاةِ (دانيال 12: 1 وص 3: 5 و13: 8 و21: 27 انظر مزمور 69: 28 وخروج 32: 32 و33 وفيلبي 4: 3). وهذا الكتاب ممتاز عن سائر الكتب بدليل قوله «سفر آخر».

وَدِينَ ٱلأَمْوَاتُ مِمَّا هُوَ مَكْتُوبٌ فِي ٱلأَسْفَارِ لا بحسب مقامهم أو نجاحهم (جامعة 12: 14 ومتّى 10: 26 و1كورنثوس 4: 5 و2كورنثوس 5: 10).

بِحَسَبِ أَعْمَالِهِمْ ذكر هذا مرتين مرة هنا ومرة في الآية التالية لبيان إن الأعمال تشهد بأسلوب الحياة (غلاطية 3: 20 و1كورنثوس 15: 10 ويعقوب 2: 14 - 26). «فسفر الحياة» و «سفر الأعمال» يثبت كل منهما الآخر. وعبد المسيح الحقيقي ذُكر اسمه في السفرين سفر الحياة وسفر الأعمال الذي يشهد بما فعله بالإيمان والمحبة والطاعة فيحقق بذلك أنه ليس له اسم «إنه حي وهو ميت» والذين لم يخلصوا ذُكرت خطاياهم فشهدت بأنهم دينوا بالعدل.

سَلَّمَ ٱلْبَحْرُ ٱلأَمْوَاتَ ٱلَّذِينَ فِيهِ، وَسَلَّمَ ٱلْمَوْتُ وَٱلْهَاوِيَةُ ٱلأَمْوَاتَ ٱلَّذِينَ فِيهِمَا (ص 1: 18 و6: 8) لأن مفتاح الموت والهاوية في يد المسيح. والمقصود بهذا إن الموتى كلهم في كل الجهات من مدفون وغير مدفون قاموا. ولم يذكر الرسول الذين يكونون أحياء يوم مجيء المسيح لكن ذلك ذُكر في (1تسالونيكي 4: 14 - 17).

وَطُرِحَ ٱلْمَوْتُ وَٱلْهَاوِيَةُ فِي بُحَيْرَةِ ٱلنَّارِ اعتُبرا عدوين لله وكل رفيق للآخر (ص 6: 8) بدليل قول بولس الرسول «آخِرُ عَدُوٍّ يُبْطَلُ هُوَ ٱلْمَوْتُ» (1كورنثوس 15: 26 انظر إشعياء 25: 8 ومتّى 11: 23 و16: 18 و1كورنثوس 15: 54). و «الموت» و «الهاوية» مقترنان بالخطيئة ونتيجتها ولذلك يدانان معها ومتى بطلت الخطية بطل الموت (ص 21: 4).

هٰذَا هُوَ ٱلْمَوْتُ ٱلثَّانِي وفي بعض النسخ الموت الثاني يلي بحيرة النار (ص 2: 11 وع 6). وهذا هو الموت الروحي موت الذي لا يعرف الله ولا يحبه بل «يحب الظلمة أكثر من النور» ويؤثر الخطية على القداسة. فكما يمكن الإنسان أن يحيا حياتين حياة جسدية وحياة روحية يكون عرضة لموتين. وبعد أن ينال المؤمن الحياة السماوية لا يموت بعد إذ لا موت هناك (ص 21: 4). وكذلك من مات الموت الثاني لا يحيا أيضاً (ع 10 ومتّى 25: 41) و «الموت الثاني» نصيب الذين رفضوا الحياة التي اشتراها المسيح لكل الخطأة وعرضها عليهم في إنجيله واختاروا الموت الذي هو نتيجة خطاياهم.

حكمت محكمة السماء الحكم النهائي فلا استئناف بعده ولا تمييز. لم يذكر الرسول هنا سعادة الأبرار وكانت بداءتها قبل عقاب الأشرار (متّى 25: 34 و41 و46).

يتضح من التفسير السابق كثرة الآراء في الألف السنة واختلاف المفسرين في زمان مجيء المسيح الثاني فإن البعض يقولون إنه في أول مدة الألف السنة بناء على ما جاء في (ص 19) ويقول غيرهم إنه يكون في آخر المدة المذكورة بناء على أقوال كثيرة في البشائر والرسائل. ولعل الروح القدس لم يقصد أن يوضح لنا تفاصيل هذه الرؤيا بل إننا نفهم جوهرها فقط فيكفينا أن نعرف إن المسيح يأتي ثانية وتكون مدة طويلة يستريح فيها العالم من إبليس بعض الراحة. غير إنه يبقى غير مؤمنين يقومون للمقاومة في آخر المدة وأخيراً ينتصر المسيح على كل أعدائه ويكون يوم لدينونة العالم الأبرار والأشرار فيجب أن لا نصدق الذين يدّعون بأنهم يقدرون أن يفسروا كل شيء بالتفصيل ويعينوا الأوقات تماماً.

في هذا الأصحاح بيان سعادة المفديين ومجدهم في وطنهم الأبدي.

رَأَيْتُ سَمَاءً جَدِيدَةً وَأَرْضاً جَدِيدَةً أنبأ الأنبياء القدماء بهذا «التجديد» وانتظرته الكنيسة منذ زمن بعيد. وكان نظرهم إلى ما هو أبعد وأكمل من الألف السنة المذكورة في (ص 20) ومن ذلك ما في (إشعياء 65: 71 و66: 22). وختم حزقيال سفر نبوءته برؤيا سامية أبان فيها إن الأرض المقدسة متجددة (حزقيال ص 40 - ص 48) وأنبأ المسيح تلاميذه بذلك وصدقوا إن الإنجيل قادر على التجديد الروحي (2كورنثوس 5: 17) وكانوا ينتظرون ذلك دائماً كما أبان بطرس في (2بطرس 3: 13). و «للجدَّة» في الإنجيل معنيان الأول الحدوث المادي والثاني السمو الوصفي. و «القبر الجديد» الذي وُضع جسد المسيح فيه لم يكن جديداً بأن الناس نحتوه حديثاً بل إنه لم يوضع فيه جسد قبل جسده (متى 27: 60 ويوحنا 19: 41). و «الزقاق الجديدة» التي أمر المسيح أن يوضع فيها خمر ملكوته الجديد أراد بها ما بقيت قوتها ومرونتها. و «الجدَّة» هنا يراد بها الخلو من الضعف والفساد والفناء وتشير إلى وجود الجمال والمحبوبية. ولا تستلزم أن تصير الأرض والسماء خليقة جديدة بل إن منظرهما يكون جديداً وتكونان موافقتين لأحوال وغايات جديدة. ووصف بطرس «الأرض الجديدة» بأنها «يسكن فيها البر» (2بطرس 3: 13).

وَٱلْبَحْرُ لاَ يُوجَدُ فِي مَا بَعْدُ جزء عظيم من الخليقة الأولى لكن لا محل له في الخليقة الجديدة فلا يفصل بعض السكان عن بعض. والبحر كثيراً ما يكون شديد الاضطراب خالياً من الشفقة تغطيه القواصف والسحب. والبحر رمز إلى الأشرار وأمم الأرض المضطربة الموصوفة بالقلق والخطيئة على وفق قول إشعياء «أَمَّا ٱلأَشْرَارُ فَكَٱلْبَحْرِ ٱلْمُضْطَرِبِ لأَنَّهُ لاَ يَسْتَطِيعُ أَنْ يَهْدَأَ، وَتَقْذِفُ مِيَاهُهُ حَمْأَةً وَطِيناً» (إشعياء 57: 20). فمنه صعد «التنين». و «بابل المكتسية بالأرجوان كانت جالسة على مياه كثيرة» (ص 17: 1). ومعنى العبارة إن السماء موضع راحة لا يشوبها قلق وموضع سعادة لا يخامرها شقاء وموضع سرور دائم.

رَأَيْتُ ٱلْمَدِينَةَ ٱلْمُقَدَّسَةَ أُورُشَلِيمَ ٱلْجَدِيدَةَ لأن أورشليم العتيقة مضت مع الأرض الأولى. «فأورشليم الجديدة» هي المرموز إليها «بأورشليم الأرضية» بعض الرمز وهي «أورشليم العليا أم شعب الله» (غلاطية 4: 26). وواسطة الإتيان إليها مذكورة في (عبرانيين 12: 22 - 24). وذُكرت صفاتها في (ع 1). ومن الواضح إنها ليست مدينة حقيقية بل عبارة عن حال الأبرار في السماء. والتعبير عن السماء «بمدينة» متمم للأشواق السامية فكان إبراهيم «يَنْتَظِرُ ٱلْمَدِينَةَ ٱلَّتِي لَهَا ٱلأَسَاسَاتُ، ٱلَّتِي صَانِعُهَا وَبَارِئُهَا ٱللهُ» (عبرانيين 11: 10). وهذا اشتياق الجنس البشري فهي عبارة عن غاية ما يستطيع الإنسان أن يدركه من درجات الكمال. وفيها كل ما يحتاج إليه الإنسان من الحاجات الشخصية وأعظم المصنوعات الجميلة الفاخرة وما تقوم به الألفة وأفضل وسائل المعرفة وتزيد فيها وسائل السعادة والعلم وخدمة بعض الناس لبعض وتكمل العبادة وكل ما يشتاق إليه الناس من وسائل السعادة والعلم وخدمة بعض الناس لبعض وتكمل العبادة وكل ما يشتاق إليه الناس من وسائل اللذّات العقلية والألفة الإنسانية والعبادة الجمهورية معد في «أورشليم الجديدة». ولهذا قيل «لاَ يَسْتَحِي بِهِمِ ٱللهُ أَنْ يُدْعَى إِلٰهَهُمْ، لأَنَّهُ أَعَدَّ لَهُمْ مَدِينَةً» (عبرانيين 11: 16).

نَازِلَةً مِنَ ٱلسَّمَاءِ مِنْ عِنْدِ ٱللهِ فمصدرها يحقق مجدها. ولعل في هذه العبارة إشارة إلى قول المسيح «أَنَا أَمْضِي لأُعِدَّ لَكُمْ مَكَاناً» (يوحنا 14: 2). فلم تصعد من الأرض أو البحر كأعداء الله (ص 13: 1 و11) بل نزلت من عنده ومثالها في جبل الله (أعمال 7: 44).

مُهَيَّأَةً كَعَرُوسٍ مُزَيَّنَةٍ لِرَجُلِهَا شبهت الكنيسة «بعروس مزينة لرجلها» علاوة على تشبيهها «بمدينة جميلة» (مزمور 45: 13 و14 وإشعياء 49: 18 و61: 10 و62: 4 و5 وأفسس 5: 25 - 27). و «زينتها» التي بها تُقدم الكنيسة للمسيح «عروساً مجيدة» هي الفضائل من حلم ووداعة وطاعة ومحبة. وتمثلت الكنيسة هنا بأنها «مغسلة من خطاياها» ولابسة «الأثواب البيض» أي الطهارة فهي تُعطي المسيح قلبها باعتبار كونه محبها وسيّدها وملكها.

سَمِعْتُ صَوْتاً عَظِيماً مِنَ ٱلسَّمَاءِ وفي أفضل النسخ القديمة «من العرش» المرجّح إن هذا الصوت صوت ملاك.

هُوَذَا مَسْكَنُ ٱللهِ مَعَ ٱلنَّاسِ (ص 7: 15). وهذا دليل على تنازل الله ومحبته لشعبه وقربه إليهم وحمايته لهم. والوصف مبني على «خيمة الاجتماع» التي سكنها الله بين بني إسرائيل وقيل هنا إنه يسكن مع المفديين مطلقاً كما سكن قديماً مع بني إسرائيل «خاصة» فإنهم صاروا جميعاً قبيلة واحدة إذ نُفيت الخطيئة عنهم.

وَهُوَ سَيَسْكُنُ مَعَهُمْ في مسكن حضرته على وفق قوله «وَٱلْكَلِمَةُ صَارَ جَسَداً وَحَلَّ بَيْنَنَا» (يوحنا 1: 14).

وَهُمْ يَكُونُونَ لَهُ شَعْباً وفي أفضل النسخ «شعوباً» فالشعوب يكونون إسرائيلاً جديداً في أورشليم جديدة (لاويين 26: 12 وزكريا 8: 8 و2كورنثوس 6: 11 - 18).

وَٱللهُ نَفْسُهُ يَكُونُ مَعَهُمْ إِلٰهاً لَهُمْ هذا على وفق اسمه «عمانوئيل» أي «الله معنا» (إشعياء 7: 14 انظر أيضاً خروج 29: 45 ولاويين 26: 11 وحزقيال 37: 27). فالناس المذكورون هنا تبقى لهم سجاياهم الخاصة التي كانت لهم وهم على الأرض لكنهم يكونون خالين من كل نقص. فإبراهيم يبقى «أبا المؤمنين» كما كان ويبقى موسى «مشترعاً» ويبقى داود «المرنم الحلو» ويبقى الرسل «تابعين الرب» ويكون الشهداء والقديسون في كل عصر وأصدقاؤنا «الذين ماتوا في الرب» جزءاً من ذلك الجمهور العظيم حول العرش.

في هذه الآية بيان بعض نتائج تلك الألفة الإلهية.

سَيَمْسَحُ ٱللهُ كُلَّ دَمْعَةٍ مِنْ عُيُونِهِمْ لمضيّ كل أسباب البكاء (ص 7: 17 وإشعياء 25: 8).

وَٱلْمَوْتُ لاَ يَكُونُ فِي مَا بَعْدُ فلا يرهب الإنسان ولا يخشى فرقة لأن الذي «كان ميتاً وعاش وهو حي إلى الأبد» أبطل الموت (ص 1: 18 و20: 14).

وَلاَ يَكُونُ حُزْنٌ (إشعياء 65: 19).

وَلاَ صُرَاخٌ وهو الصوت العالي الناشئ عن شدة الألم.

وَلاَ وَجَعٌ من مشقة أو تعب (إشعياء 35: 10 و51: 11 و65: 19).

فالسلبيات المذكورة هنا أي «لا بحر» «ولا دموع» «ولا حزن» «ولا صراخ» «ولا وجع» هي من الأمور الأولى المختصة «بالأرض الأولى» وهي سوابق الراحة الأبدية. وهذه الستة الظلال زالت بزوال الأمور الأولى. وذكر الرسول قليلاً من أفراح السماء على وجه الإيجاب لكنه جمع كل مشقات الأرض ومصائبها التي كانت نتائج الخطيئة وأدوات تأديب الله ومكانه بعد ما ذكرها جميعاً أبطل كل بنائها ومحاها إلى الأبد.

قَالَ ٱلْجَالِسُ عَلَى ٱلْعَرْشِ هذا قول الله نفسه السائس كل الأمور منذ بدء الخليقة وهو الذي أجرى كل حوادث تاريخ العالم وجعل «غضب الناس يحمده» و «كُلَّ ٱلأَشْيَاءِ تَعْمَلُ مَعاً لِلْخَيْرِ لِلَّذِينَ يُحِبُّونَه» (رومية 8: 28).

هَا أَنَا أَصْنَعُ كُلَّ شَيْءٍ جَدِيداً (إشعياء 43: 19 وإرميا 31: 22 و2كورنثوس 5: 17). ووعد الله بأنه يصنع «خليقة جديدة» من هذه الأرض المشوشة. ومن وجع الناس وأحزانهم والظلمة وأهوالها. فمن هذه كلها تنشأ «أرض جديدة يسكن فيها البر» و «مدينة جديدة صانعها وبارئها الله».

قَالَ لِيَ ٱكْتُبْ الخ هذا الكلام من قول الملاك المتكلم مع يوحنا. أمره الملاك «بالكتابة» هنا كما أمره بها في (ص 14: 31 و19: 9). والأقوال كالأقوال في (ص 3: 14 و19: 11 و22: 6) وخلاصتها إنها موافقة لكل مواعيد الله وكل آمال الناس المبنيّة عليها.

قَدْ تَمَّ هذا قول الجالس على العرش ومعناه أنه أنجز ما وعد إذ «جعل كل شيء جديداً» وقيل هذا مرتين الأولى حين أفرغ غضبه على الأشرار (ص 16: 17) والثانية حين جدد كل شيء.

أَنَا هُوَ ٱلأَلِفُ وَٱلْيَاءُ، ٱلْبِدَايَةُ وَٱلنِّهَايَةُ أي الأزلي الذي لا يتغير وهو علة الجديد كما أنه علة القديم وهو «قَبْلَ كُلِّ شَيْءٍ، وَفِيهِ يَقُومُ ٱلْكُلُّ» (كولوسي 1: 17 ويوحنا 1: 1) وهو الذي يكمل كل ما ابتدأه بدليل قول الرسول لشعبه «إِنَّ ٱلَّذِي ٱبْتَدَأَ فِيكُمْ عَمَلاً صَالِحاً يُكَمِّلُ إِلَى يَوْمِ يَسُوعَ ٱلْمَسِيحِ» (فيلبي 1: 6 انظر أيضاً كولوسي 1: 20). ومنه تصدر كل نعمة وترجع إليه كل محبة لأنه «محبة» ومصدر المحبة وغايتها. وهو بدأ الإنسان فلا يجد الإنسان راحة إلا فيه وكل أشواق النفس تكتفي به ولذلك وعد الوعد الآتي.

أَنَا أُعْطِي ٱلْعَطْشَانَ مِنْ يَنْبُوعِ مَاءِ ٱلْحَيَاةِ مَجَّاناً لأن ينابيع الحياة فيه (ص 7: 17 و22: 1 وإشعياء 55: 1 ومتّى 5: 6 ويوحنا 4: 10 - 14 و7: 37 و38). و «ماء الحياة» ثمين جداً وهو كان لنا بلا ثمن ولا بدل. وهذه البشارة السماوية هي إن «الحياة الأبدية» هبة مجانية.

مَنْ يَغْلِبْ يَرِثْ كُلَّ شَيْءٍ (انظر تفسير ص 2: 7). كرر هنا الآب السماوي كلمات ابنه ومعناه موافق لما قيل في (يوحنا 16: 33 و1يوحنا 2: 13 و14 و5: 4 و5). وأبان إن وسائل الغلبة دم الخروف وكلمة الشهادة (ص 12: 11). وذكر إن الغلبة هي «الإيمان» (1يوحنا 5: 4). وأراد بقوله «كل شيء» السماء الجديدة والأرض الجديدة وكل أمجاد أورشليم الجديدة المتعلقة بهما.

وَأَكُونُ لَهُ إِلٰهاً وَهُوَ يَكُونُ لِيَ ٱبْناً هذا يشتمل على كل مواعيد الله فقيل أولاً في سليمان (2صموئيل 7: 14) ثم قيل في المسيح. ثم في كل المؤمنين به وهو ما قيل هنا. «فالغالبون» يشتركون في كل بركات شعب الله ويشتركون فوق ذلك في ما لابنه الحبيب (ص 3: 21).

ذكر في هذه الآية الذين لا محل لهم في المدينة السماوية.

وَأَمَّا ٱلْخَائِفُونَ الذين يخافون من القيام بما يجب عليهم ويستحون بالمسيح. ولم يعن الذين «يعملون إرادة الرب بخوف ورعدة» لضعف طبيعتهم (1كورنثوس 2: 3 وعبرانيين 12: 21).

إن خوف الناس الذي يصير فخاً لهم يمنع من دخول المدينة السماوية ولكن من له إيمان يدخلها بمحاربة الشيطان والخطيئة والعالم ويتبع الخروف حيث يذهب وبالإيمان يغلب.

غَيْرُ ٱلْمُؤْمِنِينَ الذين لا يصدقون كلمة الله والذين ليسوا بأمناء له.

ٱلرَّجِسُونَ المرتكبون الخطايا النجسة (ص 17: 4) لأنه لا يدخل السماء نجس.

ٱلسَّحَرَةُ (تثنية 18: 11 ودانيال 2: 2 وملاخي 2: 5) كسيمون (أعمال 8: 9) وعليم (أعمال 13: 6). و «السحر» من جملة أعمال الجسد (غلاطية 5: 20).

جَمِيعُ ٱلْكَذَبَةِ أي غير الأمناء للحق ولا لضمائرهم ولا بألسنتهم فهم الذين «استبدلوا حق الله بالكذب» (رومية 1: 25) والذين صفاتهم خلاف صفات هؤلاء هم الذين يدخلون المدينة السماوية. فالأمر الوحيد الذي يمنع من دخول تلك المدينة التي «أبوابها مفتوحة أبداً» (ص 20: 25) هو الخطيئة باعتبار كونها محبوبة لا يراد تركها والرجوع عنها.

في هذه الآية وما يليها إلى (ص 22: 5) وصف المدينة أورشليم السماوية وخلاصته تسعة أمور:

وَاحِدٌ مِنَ ٱلسَّبْعَةِ ٱلْمَلاَئِكَةِ ٱلَّذِينَ مَعَهُمُ ٱلسَّبْعَةُ ٱلْجَامَاتُ (ص 15: 6 و7) وهو الذي أرى الرسول الزانية القرمزية (ص 17: 4) وأتى ليريه عروس الخروف الطاهرة.

هَلُمَّ فَأُرِيَكَ ٱلْعَرُوسَ ٱمْرَأَةَ ٱلْحَمَلِ أي كنيسة المسيح الحقيقية وهي تمتاز عن الكنيسة الفاسدة بأنها «نزلت من عند الله» فأراه إياها باعتبار كونها مدينة لا عروساً لأنه قد «تم العرس» وسُرّت العروس بالمسيح وسرّ المسيح بها.

وَذَهَبَ بِي بِٱلرُّوحِ (حزقيال 3: 14).

إِلَى جَبَلٍ عَظِيمٍ عَالٍ يصعد الناس إلى قنن الجبال ليمتد نظرهم إلى مشاهد واسعة جميلة. وهذا «الجبل» الرمزي مركز تُرى منه المدينة أورشليم السماوية وهي على سهل أو جبل آخر. كذلك نظر موسى من جبل نبو من رأس الفسجة الأرض المقدسة التي لم يسمح له الله أن يدخلها. وكذا نظر الرسل على طور التجلي مجد ذلك الذي هو رب المجد (متى 17: 1 - 4). وأخذ المجرب المسيح إلى «جَبَلٍ عَالٍ جِدّاً، وَأَرَاهُ جَمِيعَ مَمَالِكِ ٱلْعَالَمِ وَمَجْدَهَا» (متّى 4: 8). وعلى مثل ذلك «الجبل» رأى حزقيال وهو منفي في بابل أورشليم الرمزية حين كانت أورشليم الحقيقية ركاماً (حزقيال 40: 2).

نَازِلَةً مِنَ ٱلسَّمَاءِ مِنْ عِنْدِ ٱللهِ كما قيل في الآية الثانية. رآها يوحنا أولاً من بعد وشغل باله بما قيل له في (ع 3 - 10). والملاك وجه نظره ثانية إلى المدينة فوجدها كما عهدها. و «نزولها من عند الله» يستلزم إن الله سبحانه هو صانعها وبارئها.

لَـهَا مَجْدُ ٱللهِ أي السحابة المنيرة التي كانت تحل على خيمة الاجتماع في البرية (ع 23 وص 15: 8).

لَمَعَانُهَا شِبْهُ أَكْرَمِ حَجَرٍ كَحَجَرِ يَشْبٍ بَلُّورِيٍّ (ص 4: 3) والمعنى إن المدينة شفافة كالألماس ولكنها ملونة قليلاً بخضرة كالقوس التي كانت حول العرش (ص 4: 3). وهذا على وفق معنى قول المسيح إن الكنيسة نور العالم (متّى 5: 14).

كَانَ لَهَا سُورٌ عَظِيمٌ وَعَالٍ هذا مثل قول إشعياء «لَنَا مَدِينَةٌ قَوِيَّةٌ. يَجْعَلُ ٱلْخَلاَصَ أَسْوَاراً وَمِتْرَسَةً» (إشعياء 26: 1 انظر أيضاً مزمور 31: 21).

وَكَانَ لَـهَا ٱثْنَا عَشَرَ بَاباً كما قيل في (حزقيال 48: 31 - 34) بُنيت «الأبواب» للحماية «والسور العظيم العالي» يحقق أمن المدينة السماوية وسلامها (زكريا 2: 5).

وَعَلَى ٱلأَبْوَابِ ٱثْنَا عَشَرَ مَلاَكاً هذا إشارة إلى إن الله يوصي ملائكته بشعبه ليحفظوهم في كل طرقهم (مزمور 91: 11). فهي كحراس وزينة للمدينة باعتبار كونها حصناً حصيناً لأن ليس حولها أعداء.

وَأَسْمَاءٌ مَكْتُوبَةٌ هِيَ أَسْمَاءُ أَسْبَاطِ بَنِي إِسْرَائِيلَ ٱلاثْنَيْ عَشَرَ أي إن الأبواب على ترتيب أسباط إسرائيل في البرية (عدد 2: 2 - 31 وحزقيال ص 48 ورؤيا ص 7). وكان هذا الترتيب على وفق الترتيب الذي في سفر العدد فعلى الشرق يهوذا ويساكر وزبولون. وعلى الجنوب رأوبين وشمعون وجاد. وعلى الغرب أفرايم ومنسى وبنيامين. وعلى الشمال دان وأشير ونفتالي. والترتيب في رؤيا حزقيال يختلف عن ذلك (حزقيال 48: 30 - 35). وكان «أسماء الأسباط» عليها دلالة على أن للأسباط حقوقاً ممتازة في دخولها.

هذا يشير إلى أن المدينة مفتوحة لكل داخل من كل ناحية وأن سكانها يأتون من كل قطر.

وَعَلَيْهَا أَسْمَاءُ رُسُلِ ٱلْحَمَلِ ٱلاثْنَيْ عَشَرَ كان البناؤون القدماء يكتبون أسماءهم على ما يبنونه (تكوين 4: 17). إن الأسس لم تكن تحت الأرض مدفونة بل كانت ظاهرة. والمراد بها الأعراق السفلى من السور وهي تحيط بكل المدينة وأحدها فوق الآخر. فأسماء الاثني عشر سبطاً على الأسوار تدل على خدمة أتقياء العهد القديم وأنبيائه في بناء المدينة «وأسماء الرسل» تدل على تعليمهم وشهادتهم التي بُنيت عليها أورشليم الروحية. وهذا موافق لقول بولس «مَبْنِيِّينَ عَلَى أَسَاسِ ٱلرُّسُلِ وَٱلأَنْبِيَاءِ، وَيَسُوعُ ٱلْمَسِيحُ نَفْسُهُ حَجَرُ ٱلزَّاوِيَةِ، ٱلَّذِي فِيهِ كُلُّ ٱلْبِنَاءِ مُرَكَّباً مَعاً يَنْمُو هَيْكَلاً مُقَدَّساً فِي ٱلرَّبِّ» (أفسس 2: 20 و21). وقول بطرس «إِنْ كُنْتُمْ قَدْ ذُقْتُمْ أَنَّ ٱلرَّبَّ صَالِحٌ. ٱلَّذِي إِذْ تَأْتُونَ إِلَيْهِ، حَجَراً حَيّاً مَرْفُوضاً مِنَ ٱلنَّاسِ، وَلٰكِنْ مُخْتَارٌ مِنَ ٱللهِ كَرِيمٌ، كُونُوا أَنْتُمْ أَيْضاً مَبْنِيِّينَ كَحِجَارَةٍ حَيَّةٍ، بَيْتاً رُوحِيّاً، كَهَنُوتاً مُقَدَّساً، لِتَقْدِيمِ ذَبَائِحَ رُوحِيَّةٍ مَقْبُولَةٍ عِنْدَ ٱللهِ بِيَسُوعَ ٱلْمَسِيحِ» (1بطرس 2: 3 - 6). فالذي كان يعرف يسوع في مدة خدمته الأرضية صار يعرفه «ابن الله» على جبل صهيون السماوي (ص 14: 1) وهو «الخروف» بالنسبة إلى الرسل (يوحنا 1: 29 و36)، وكان الرسل يأخذون تعليمهم كل يوم من الرب فنالوا عنايته ومحبته لهم وأخذوا منه الروح القدس ومواهبه. ووزعوا تعليمه إلى أقاصي الأرض فحق أن يُقال إن «الكنيسة مَبْنِيّة عَلَى أَسَاسِ ٱلرُّسُلِ وَٱلأَنْبِيَاءِ، وَيَسُوعُ ٱلْمَسِيحُ نَفْسُهُ حَجَرُ ٱلزَّاوِيَةِ» (أفسس 2: 20 انظر أيضاً متّى 16: 18).

هذه المدينة كالمدينة التي رآها حزقيال في الرؤيا يجب أن تُقاس (حزقيال 40: 2 - 5 وزكريا 2: 1 و2). وكان قياس مدينة حزقيال وزكريا لصونها من الخطر ولكن قياس هذه المدينة كان بياناً لمجدها وجمالها وحسن هندستها.

وَٱلْمَدِينَةُ كَانَتْ مَوْضُوعَةً مُرَبَّعَةً، طُولُـهَا بِقَدْرِ ٱلْعَرْضِ ولعلها كانت على وضع قدس الأقداس في خيمة الاجتماع.

مَسَافَةَ ٱثْنَيْ عَشَرَ أَلْفَ غَلْوَةٍ بين كل بابين ألف غلوة فمحيط المدينة ينيف على ثلاث مئة ميل انكليزي ويصعب علينا أن نتصور مثل هذه المدينة ولعل المقصود أن نعرف أنها عظيمة جداً لا إن نرسم صورتها في الخيال.

ٱلطُّولُ وَٱلْعَرْضُ وَٱلارْتِفَاعُ مُتَسَاوِيَةٌ هذا يدل على أن ارتفاعها على قدر طولها وهو مناف لما يأتي في (ع 17). فالأرجح أن المراد بهذا التساوي أن علوها واحد في كل محيطها.

وَقَاسَ سُورَهَا: مِئَةً وَأَرْبَعاً وَأَرْبَعِينَ ذِرَاعاً كان أعلى سور سليمان مئة وعشرين ذراعاً (2أيام 3: 4). وعلو بعض سور بابل ثلاث مئة قدم وبعضه مئتي قدم.

ذِرَاعَ إِنْسَانٍ أي ذراع الملاك. فالمعنى أن ذراع الملاك كذراع الإنسان.

وَكَانَ بِنَاءُ سُورِهَا أي جزء سورها الذي فوق الأسس.

مِنْ يَشْبٍ كما قيل في لمعانها (ع 11 انظر ص 4: 3).

وَٱلْمَدِينَةُ ذَهَبٌ نَقِيٌّ الذهب أثمن المنطرقات وهو يشير إلى فضيلة المحبة التي هي أعظم الفضائل فإن الله رب المدينة هو محبة وغنى المدينة قائم بالمحبة وكذا كل نشاطها وخدمتها. فكل سكانها ساكنون في المحبة ومحاطون بها.

شِبْهُ زُجَاجٍ نَقِيٍّ هذا يدل على أن المحبة في تلك المدينة خالية من الرياء وحب الذات.

في هذه الآية والتي تليها بيان مواد الأسس في كل محيط المدينة. كانت «الزانية» متحلية «بأرجوان وقرمز وذهب» (ص 17: 4). و «المرأة» عروس المسيح كانت متحلية «بجواهر» أجمل من تلك وأثمن. قال المسيح «لَيْسَ أَحَدٌ تَرَكَ بَيْتاً أَوْ إِخْوَةً أَوْ أَخَوَاتٍ أَوْ أَباً أَوْ أُمّاً أَوِ ٱمْرَأَةً أَوْ أَوْلاَداً أَوْ حُقُولاً، لأَجْلِي وَلأَجْلِ ٱلإِنْجِيلِ، إِلاَّ وَيَأْخُذُ مِئَةَ ضِعْفٍ ٱلآنَ فِي هٰذَا ٱلّزَمَانِ، بُيُوتاً وَإِخْوَةً وَأَخَوَاتٍ الخ» (مرقس 10: 28 - 31) قابل هذا بما في (إشعياء 54: 12). كون الأسس متنوعة الأشكال يدل على تنوع المواهب والخدم والوحدة في الذات إذ لها رب واحد وروح واحد. وتلك «الأسس» غير مرتبة كترتيب الحجارة في صدرة الحبر الأعظم بل مرتبة بالنظر إلى نسبة بعض الألوان إلى بعض. وكون عددها «اثني عشر» يشير إلى الكمال. والمقصود بها بيان اتحادها وقوتها وجمالها والنور السماوي يقع على حجارة أرضية إظهاراً لعظمتها. وهذا لبيان ألوان الأسس.

ٱلأَوَّلُ يَشْبٌ وهو حجر كريم أخضر لامع (ع 11 و18).

ٱلثَّانِي يَاقُوتٌ أَزْرَقُ (خروج 39: 11 وحزقيال 28: 13).

ٱلثَّالِثُ عَقِيقٌ أَبْيَضُ يضرب قليلاً إلى الزرقة (خروج 28: 19 و39: 12).

ٱلرَّابِعُ زُمُرُّدٌ ذُبَابِيٌّ (خروج 28: 17 و39: 10 وحزقيال 28: 13).

ٱلْخَامِسُ جَزَعٌ عَقِيقِيٌّ أبيض يضرب إلى الحمرة (خروج 39: 11 وحزقيال 28: 13).

ٱلسَّادِسُ عَقِيقٌ أَحْمَرُ (ص 4: 3).

ٱلسَّابِعُ زَبَرْجَدٌ وهو أصفر ذهبي.

ٱلثَّامِنُ زُمُرُّدٌ سِلْقِيٌّ أخضر يضرب إلى الزرقة.

ٱلتَّاسِعُ يَاقُوتٌ أَصْفَرُ وهو ظاهر.

ٱلْعَاشِرُ عَقِيقٌ أَخْضَرُ وهو ظاهر.

ٱلْحَادِي عَشَرَ أَسْمَانْجُونِيٌّ أي أزرق سماوي (خروج 28: 19 و39: 12).

ٱلثَّانِي عَشَرَ جَمَشْتٌ وهو بنفسجي اللون. وكل هذه الحجارة ثمينة تليق بالمدينة السماوية فهي مختلفة الألوان متفقة في الجمال.

وَٱلاثْنَا عَشَرَ بَاباً ٱثْنَتَا عَشَرَةَ لُؤْلُؤَةً (إشعياء 54: 12). كانت «الأسس» متنوعة لكن «الأبواب» متماثلة وهذا يشير إلى أن كل الذين يدخلون المدينة من طرق مختلفة يدخلون بباب واحد وهو المسيح (إشعياء 14: 6 وأعمال 4: 11 و12 و1كورنثوس 3: 11 وعبرانيين 10: 20). و «اللؤلؤة» رمز إلى الحق وهو الجوهر الذي لا يحتاج إلى آلة الجوهري. وكذا حال الحق الذي يحرر الإنسان.

لَمْ أَرَ فِيهَا هَيْكَلاً إن في رؤيا حزقيال هيكلاً عظيماً (حزقيال ص 41 و42) فليس من احتياج إلى المعونات والفرائض والذبائح في العبادة المسيحية كالعادة اليهودية وليس من احتياج إليها في العبادة السماوية فهي كالعبادة المسيحية على الأرض «وَأَمَّا ٱلنُّبُوَّاتُ فَسَتُبْطَلُ، وَٱلأَلْسِنَةُ فَسَتَنْتَهِي، وَٱلْعِلْمُ فَسَيُبْطَلُ» (1كورنثوس 13: 8 وأفسس 4: 11 - 13). والكنائس تهدم والجمعيات القائمة بنشر الإنجيل لا يبقى من حاجة إليها وتزول كل خدمة وسياسة في الكنيسة ويبقى «الله الكل في الكل» فيكون هو «الهيكل» و «المقدس» والمجتمع لشعبه (حزقيال 48: 35 ويوحنا 14: 2 - 24). ولا محل في السماء أقدس من غيره فكلها مقدسة فالله والخروف قدّسا كل مواضعها بحضورهما الدائم لأنهما موضوع العبادة. والذبيحة العظيمة أي الخروف هناك.

وَٱلْمَدِينَةُ لاَ تَحْتَاجُ إِلَى ٱلشَّمْسِ وَلاَ إِلَى ٱلْقَمَرِ لأن الله نور ومسكنه النور والقداسة فلا ظلمة لديه. والمسيح هو «نور العالم» والنور في أورشليم الجديدة يضيء فيها كما ضاء في خيمة الاجتماع وقدس الأقداس في هيكل سليمان. والقول هنا مبني على ما في (إشعياء 60: 19). فالله يجعل كل عبيده «كالكواكب المضيئة» (دانيال 12: 3). والكنائس المسيحية هي نور العالم.

وَٱلْحَمَلُ سِرَاجُهَا بالنظر إلى عمله على الأرض فادياً ووسيطاً فلا ننسى أبداً إن المسيح كان «كنعجة تُساق إلى الذبح» فهو الذي يمنح المدينة مجداً وسروراً. وكون «الخروف سراجها» يذكّرنا بالمنارة الذهبية في الخيمة والهيكل (متّى 5: 14).

تَمْشِي شُعُوبُ ٱلْمُخَلَّصِينَ بِنُورِهَا أي تكون الكنيسة للأمم بمنزلة الشمس والقمر. وهذا يدل على أنه يبقى في «الأرض الجديدة» سكان لكنهم لا يكونون أعداء لله كما كان الناس قبلهم بل يكونون عبيداً له (ص 22: 3).

مُلُوكُ ٱلأَرْضِ يَجِيئُونَ بِمَجْدِهِمْ وَكَرَامَتِهِمْ إِلَيْهَا رأى يوحنا على الأرض في عصره كنائس المسيح مهانة مضطهدة صغيرة ولكنه رأى في رؤياه أنها في المستقبل واسعة مكرمة تزدحم إليها الجماهير وإن النبوءات المتعلقة بها قد تمت مثل قوله «يَكُونُ ٱسْمُهُ إِلَى ٱلدَّهْرِ. قُدَّامَ ٱلشَّمْسِ يَمْتَدُّ ٱسْمُهُ. وَيَتَبَارَكُونَ بِهِ. كُلُّ أُمَمِ ٱلأَرْضِ يُطَوِّبُونَهُ» (مزمور 72: 11 و17).

أَبْوَابُهَاّ لَنْ تُغْلَقَ نَهَاراً للسلام والأمن وزوال الخطر وانتفاء الأعداء.

لأَنَّ لَيْلاً لاَ يَكُونُ هُنَاكَ لأن الله شمسها. فالخطيئة تجعل العالم مظلماً والحزن ينفي النور من بيوت الناس ومن قلوبهم وكذا المرض والموت وكل هذه الأسباب تكون قد زالت إلى الأبد (إشعياء 60: 11 وحزقيال 38: 11) ولعل يوحنا ذكر هنا «الليل الذي خرج فيه يهوذا» للخيانة وتسليم المسيح (يوحنا 13: 30).

إن تقدماتهم تشهد لهم بالشكر لله والمحبة والعبادة. فنسب هنا إلى «أورشليم السماوية» ما كان «لأورشليم الأرضية» من إكرام ملوك الأمم (إشعياء 45: 14 و9: 23 و60: 10 و11).

لَنْ يَدْخُلَهَا شَيْءٌ دَنِسٌ مع أن أبوابها مفتوحة أبداً. وهذا تأكيد للوعد الذي في الآية الثامنة وهو أن لا يدخل السماء خطية. كان اليهود يجتهدون في منع كل رجس من مقدسهم وكانت غاية الله من التمييز بين الطاهر والنجس من الأطعمة تعليم وجوب القداسة وأن لا يدخل في حضرة الله شيء من الإثم. ومثل هذا الاعتناء بالاحتراس من النجاسة الأدبية في الهيكل السماوي (2كورنثوس 6: 17 و18 و7: 1). فإنه من أعظم بركات السماء أن لا يدخلها شيء مما يدنس فمن دخل بابها ترك الخطيئة خارج ذلك الباب (ص 18: 4).

ٱلْمَكْتُوبِينَ فِي سِفْرِ حَيَاةِ ٱلْحَمَلِ (ص 13: 8 و20: 12) انظر تفسير ذلك. فإن كان شعوب الأرض وملوكها «يجيئون بمجدهم وكرامتهم إليها» و «لا يدخلها إلا الذين مكتوبة أسماؤهم في سفر الحياة» فيلزم من ذلك إن أسماء أولئك مما كُتب في ذلك السفر وهذا من أعظم انتصارات الفداء.

في هذه الآية وما بعدها إلى نهاية الخامسة وصف السماوات الجديدة والأرض الجديدة. وبيان إن كل ما خسره الناس بالخطيئة من (نِعم) الفردوس الأرضي يجدونها في الفردوس السماوي بواسطة الخروف.

أَرَانِي أي الملاك الذي تكلم معه.

نَهْراً صَافِياً مِنْ مَاءِ حَيَاةٍ كلمة «صافياً» ليست في أفضل النسخ هذا يشبه ما كان يجري من جنة عدن (تكوين 2: 10) إلا أن ينبوعه أسمى من ينبوع ذاك. وهو يشبه النهر الذي جرى من الصخرة التي ضربها موسى بالعصا فمصدره مصدر ذلك (مزمور 105: 41) ويشبه الذي رآه النبي يوئيل (يوئيل 3: 18) وما رآه النبي زكريا (زكريا 14: 8) والذي وصفه حزقيا بأنه «جرى من تحت عتبة بيت الله وكان يزداد اتساعاً وعمقاً وعظمة كلما زاد جرياناً ويأتي بالحياة كلما مرّ به» (حزقيال 47: 1 - 12). والذي ترنم به داود وهو قوله «يَرْوُونَ مِنْ دَسَمِ بَيْتِكَ وَمِنْ نَهْرِ نِعَمِكَ تَسْقِيهِمْ. لأَنَّ عِنْدَكَ يَنْبُوعَ ٱلْحَيَاةِ» (مزمور 36: 8 و46: 4) وأشار بهذا إلى الفرح والمشاركة لله التي تمتع بها المؤمنون بالتعليم الإلهي وعطية الروح القدس المواهب للنعمة والسلام والحياة الروحية (إشعياء 66: 12 ويوحنا 4: 10 - 14 و7: 37 - 39).

خَارِجاً مِنْ عَرْشِ ٱللهِ وَٱلْحَمَلِ أي إن ينبوعه الله ويلزم منه أن ينبوعه واحد وهو عرش الله والخروف أي النعمة غير المحدودة والذبيحة الكفارية.

فِي وَسَطِ سُوقِهَا وَعَلَى ٱلنَّهْرِ مِنْ هُنَا وَمِنْ هُنَاكَ شَجَرَةُ حَيَاةٍ فيظهر من ذلك إن النهر جار في وسط شوارع المدينة وعلى جانبه أشجار الحياة وهذا مبني على ما في (تكوين 2: 9) إلا أنه ذُكر في سفر التكوين شجرة واحدة وكلام الرؤيا يستلزم أشجاراً كثيرة.

تَصْنَعُ ٱثْنَتَيْ عَشَرَةَ ثَمَرَةً، وَتُعْطِي كُلَّ شَهْرٍ ثَمَرَهَا فأثمارها تكفي الذين «يجوعون إلى البر» كما أن ماء نهو الحياة يكفي «العطاش» إليه (متّى 5: 6). فحملها «كل شهر» يشير إلى كثرة أثمارها ودوامها فيُراد «بالشهر» هنا حصة قليلة من الزمن.

وَوَرَقُ ٱلشَّجَرَةِ لِشِفَاءِ ٱلأُمَمِ قيل سابقاً إن «لا مرض هناك ولا وجع» (ص 21: 4) وأبان هنا علة حفظ الصحة أبداً. و «الأمم» هنا هم المذكورون في (ص 21: 24). كان كل من «نهر الحياة» و «شجرة الحياة» في جنة عدن الفردوس الأرضي وهما أيضاً في الجنة العليا الفردوس السماوي (تكوين 2: 9 و3: 22 وحزقيال 47: 7 - 12). وأنواع «الأثمار اثنا عشر» كعدد «أسس المدينة وعدد أبوابها» تشير إلى أنواع الفداء الروحي الكثيرة المتنوعة الوافية باحتياج السماويين. وكون نوع «الشجر واحداً» يدل على الاتحاد. وكون أثمارها «اثني عشر» نوعاً يشير إلى تنوع الحاجات فتوافق حاجات شعب الله المتنوعة (أمثال 3: 18). ولا محل في الفردوس السماوي لشجرة معرفة الخير والشر فشجرة الحياة موافقة لتعليم الإنسان أن يجعل حياته نافعة أعظم نفع للجميع (1كورنثوس 1: 22 - 24 و30 ويعقوب 3: 17). ويسوع هو «خبز الحياة» في العالم الحاضر والعالم المستقبل لأن «شجرة الحياة» هي المسيح (ص 2: 7).

وَلاَ تَكُونُ لَعْنَةٌ مَا فِي مَا بَعْدُ كما كانت على الأرض بعد المعصية الأولى التي كانت علة أن «تنبت الأرض شوكاً وحسكاً» (تكوين 3: 17). فإزالة اللعنة تلزم إزالة التعب والألم المقترن بها وإزالة لزوم أن «يؤكل الخبز بعرق الجبين» وفي هذا إشارة إلى إزالة كل نتائج اللعنة مما ذكر في (يشوع 7: 12 وزكريا 14: 11).

وَعَرْشُ ٱللهِ وَٱلْحَمَلِ يَكُونُ فِيهَا فلا يكون حضوره محجوباً عن الناس كما هو محجوب الآن. فللمفديين حق الاقتراب إليه دائماً والله يملك بمقتضى مبادئ العدل والطهارة والمحبة.

وَعَبِيدُهُ يَخْدِمُونَهُ أي كل سكان السماء يخدمونه عبيداً له ويخدمونه كالكهنة في الهيكل الأرضي القديم. فإنهم سرّوا وهم على الأرض بأن يدعوا أنفسهم «عبيده» (فيلبي 1: 1 و1بطرس 1: 1 ويهوذا 1). وخدموه على الأرض بمقاومات من خارج كثيرة وهم لا يشاهدونه ليتعزوا بحضوره ولكنهم يخدمونه في السماء بسرور وشبيبة خالدة.

وَهُمْ سَيَنْظُرُونَ وَجْهَهُ يرون وجهه متغيرين إلى شبهه (2كورنثوس 3: 18) بدليل قول المرنم «أَشْبَعُ إِذَا ٱسْتَيْقَظْتُ بِشَبَهِكَ» (مزمور 17: 15) فيرونه لأنهم مثله وهم مثله لأنه يرونه. قال الله لموسى «لاَ تَقْدِرُ أَنْ تَرَى وَجْهِي، لأَنَّ ٱلإِنْسَانَ لاَ يَرَانِي وَيَعِيشُ» (خروج 33: 20). فالبركة الممنوعة على الأرض ممنوحة للقديسين في السماء (متّى 5: 8 و1يوحنا 3: 2).

وَٱسْمُهُ عَلَى جِبَاهِهِمْ كما كان على عصابة الحبر الأعظم (خروج 28: 36 - 38).

لاَ يَكُونُ لَيْلٌ هُنَاكَ كما قيل في (ص 21: 25) وهذا يستلزم أن ليس هنالك حزن لأن الظلمة رمز إلى الحزن ولا جهل ولا شك لأن الظلمة تستعار لهما.

وَلاَ يَحْتَاجُونَ إِلَى سِرَاجٍ أَوْ نُورِ شَمْسٍ فالمفديون في السماء في غنى عن الأضواء الأرضية ومصادرها لأن نور الشمس والأرض هو نورهم وأبناء النور يسيرون في ضوء وجهه. إنهم كانوا سائحين إلى صهيون السماوية بمرارة نفس وعياء ولكنهم تقدموا من قوة إلى قوة حتى إنهم وصلوا إليها والرب نورهم ومحبتهم وهو قد أعطى النعمة وحينئذ يُعطي المجد «ٱلرَّبُّ يُعْطِي رَحْمَةً وَمَجْداً. لاَ يَمْنَعُ خَيْراً عَنِ ٱلسَّالِكِينَ بِٱلْكَمَالِ. يَا رَبَّ ٱلْجُنُودِ، طُوبَى لِلإِنْسَانِ ٱلْمُتَّكِلِ عَلَيْكَ» (مزمور 84: 11 و12).

في هذه الآية وما بعدها إلى نهاية الأصحاح كلام التعزية والإنذار.

ثُمَّ قَالَ لِي أي رفيق يوحنا في هذه الرؤيا.

هٰذِهِ ٱلأَقْوَالُ أَمِينَةٌ وَصَادِقَةٌ هذا مقول على كل ما في هذا السفر وكثير منه كلام المسيح (ص 1: 5) هو «الشاهد الأمين» (ص 3: 14).

وَٱلرَّبُّ إِلٰهُ ٱلأَنْبِيَاءِ ٱلْقِدِّيسِينَ أَرْسَلَ مَلاَكَهُ هذا برهان القول السابق (ص 1: 1). والمتكلم هنا هو الله الذي كلّم الناس بالأنبياء (2بطرس 1: 21).

هَا أَنَا تكلم المسيح ليثبت قول الملاك.

آتِي سَرِيعاً (انظر تفسير ص 1: 4 و3: 11 و22: 20).

طُوبَى لِمَنْ يَحْفَظُ أَقْوَالَ نُبُوَّةِ هٰذَا ٱلْكِتَابِ هذا السفر لم يكمل لكن الله أمر يوحنا أن يكتبه وأعلن له ما في (ص 1: 19) ولذلك حسبه كأنه كمل فالغبطة ليست لم يقرأ ويسمع أقوالها فقط ويتعجب مما أُعلن فيها بل للذين يحفظون أقوالها ويطيعونها. فالذي يحب المسيح يحفظ وصاياه (يوحنا 14: 15) كما أن المسيح أحب أباه وحفظ وصاياه (يوحنا 15: 10). فالذين يسمعون أقوال المسيح يثبتون كالذي بنى بيته على الصخرة (متّى 7: 24 و25). فثوابه أنه يغلب الموت بدليل قول المسيح «اَلْحَقَّ ٱلْحَقَّ أَقُولُ لَكُمْ: إِنْ كَانَ أَحَدٌ يَحْفَظُ كَلاَمِي فَلَنْ يَرَى ٱلْمَوْتَ إِلَى ٱلأَبَدِ» (يوحنا 8: 51).

أَنَا يُوحَنَّا أضاف المسيح في (ع 7) شهادته إلى شهادة الملاك وأضاف يوحنا هنا شهادته إلى شهادة المسيح وصرّح بأن هذا السفر ليس من أحلامه بل هو إعلان إلهي. والقول هنا موافق لقوله في رسالته الأولى (1يوحنا 1: 1 - 3).

خَرَرْتُ لأَسْجُدَ غلب العجب يوحنا ثانية مما شاهده من المعلنات وكان على وشك أن يسجد للملاك الذي تكلم معه فمُنع ثانية (انظر ص 19: 10).

خلاصة التوبيخ في هذه الآية مثل التوبيخ السابق (ص 19: 10) وهي إن كل الخلائق العقلية من ملائكة وأنبياء ورسل وكل المؤمنين فكلهم متحدون في خدمة واحدة لرب واحد.

لاَ تَخْتِمْ عَلَى أَقْوَالِ نُبُوَّةِ هٰذَا ٱلْكِتَابِ أي أعلنها لأنه لا يجوز النطق بها.

لأَنَّ ٱلْوَقْتَ قَرِيبٌ أي وقت إنجازها فهي تعزية للمؤمنين وإنذار للأشرار. وهذا الأمر خلاف أمر الله لدانيال إذ قيل له «فَٱكْتُمِ ٱلرُّؤْيَا لأَنَّهَا إِلَى أَيَّامٍ كَثِيرَةٍ» (دانيال 8: 26). كانت نبوءة دانيال استعدادية وبعيدة زمن الإنجاز ولكن نبوءات هذا السفر مختصة بزمان قريب بمقتضى قول يوحنا «هِيَ ٱلسَّاعَةُ ٱلأَخِيرَةُ» (1يوحنا 2: 18). وعلى أثره الوقت الذي قال فيه المسيح «يُكْرَزُ بِبِشَارَةِ ٱلْمَلَكُوتِ هٰذِهِ فِي كُلِّ ٱلْمَسْكُونَةِ شَهَادَةً لِجَمِيعِ ٱلأُمَمِ. ثُمَّ يَأْتِي ٱلْمُنْتَهَى» (متّى 24: 14).

خلاصة هذه الآية إن وقت الامتحان مضى وإن عمل الفداء انتهى وفات زمان التوبة والانتقال من الموت إلى الحياة وقد خلص المخلصون ودين الأشرار. وفيها أيضاً بيان إن كل أعمال الإنسان تميل إلى حال دائمة لا تغير فيها فالذي يزرعه الإنسان في العاجل يحصده في الآجل. فمن يزرع عملاً حصد عادة ومن زرع سجية حصد نصيباً أبدياً. فقسم الناس هنا إلى قسمين «الأشرار» و «الأتقياء» فقسم الأشرار إلى «ظالمين» و «نجسين» والأتقياء إلى «أبرار» و «مقدسين» وأبان إن الأشرار يميلون أبداً إلى زيادة الشر حتى يهبطوا في هاوية الإثم. وإن الأبرار يميلون كذلك إلى الارتقاء في أعلى مراقي القداسة. والمراد «بالظالم» هنا هو الذي يدوس حقوق الله والناس «وبالنجس» الذي يسيء إلى جسده ونفسه. و «البار» هو الذي يرعى حقوق غيره حقوق الخالق والمخلوق. و «المقدس» الذي يحفظ نفسه طاهرة. ولعل مراده إن وقت مجيء المسيح قريب وقربه يجعل الفرصة قصيرة لإصلاح السيرة والتوبة. فإذاً وجب على الناس أن يغتنموا الفرصة الحاضرة ليتوبوا ويخلصوا وإلا اعتادوا الإثم وتعسر عليهم الرجوع عنه. وهذا تصريح بقرب يوم الدين (قابل هذا بما في حزقيال 3: 28 ومتّى 26: 45).

هَا أَنَا آتِي سَرِيعاً المتكلم في هذه الآية الرب يسوع المسيح وهو قد أتى ليبطل نظام العالم الحاضر ويختم على زمان النعمة.

وَأُجْرَتِي مَعِي كما قيل في (ص 11: 18 وإشعياء 40: 10 و62: 11 وغلاطية 6: 7 و8).

لأُجَازِيَ كُلَّ وَاحِدٍ كَمَا يَكُونُ عَمَلُهُ كما قيل في (أيوب 34: 11 ومزمور 62: 12). ونسب هذا «الجزاء» إلى الله الآب في (رومية 2: 6) وإلى المسيح بدليل قوله هو في (متّى 16: 27).

أَنَا ٱلأَلِفُ وَٱلْيَاءُ الخ كما قيل في (ص 21: 6) فانظر التفسير هناك. ونُسب هذا القول إلى الآب في (ص 1: 8 و21: 5). ونُسب هنا إلى الآب والمسيح المتكلم باسمه. قابل بهذا ما في (يوحنا 1: 1 وإشعياء 44: 6). وقد أبان في ما سبق قانون العقاب على الخطيئة وأبان هنا إن الإنذار ليس تهديداً فارغاً بل حادثة هائلة يظهر بها التعلق بين الخطيئة وقصاصها. ونشكر الله على أن هذا الحكم لم يجر بعد فإن الله نفسه لم يزل مستعداً أن يكون ملجأ لنا من نتائج خطايانا فإن تبنا عن الخطيئة وتركناها أظهر الله رحمته لنا. فإن نواميس الله هي قادرة على أن تجلب العقاب على الأثمة. نعم وأقدر من هذه «الذراع الأبدية» الراحمة (تثنية 33: 27).

طُوبَى لِلَّذِينَ يَصْنَعُونَ وَصَايَاهُ في هذه الآيات بيان للبركات التي وُعد بها المؤمنون الطائعون في (ع 7 و9) وفي بعض النسخ «يغسلون ثيابهم».

يَكُونَ سُلْطَانُهُمْ عَلَى شَجَرَةِ ٱلْحَيَاةِ الخ إن النسل البشري فقد الحق في تلك الشجرة بمعصية الوالدين الأولين آدم وحواء لكنه حصّله ثانية الطائعون من النسل المذكور بواسطة موت المسيح على الصليب فإنه كسب الحق للناس وأدخلهم الأبواب اللؤلؤية إلى المدينة السماوية. وهذا طريق آخر لقوله إن المؤمنين يقتنون المسيح الذي هو «باب» السماء وبه ولهم سلطان على شجرة الحياة لأنه «صَارَ لَنَا حِكْمَةً مِنَ ٱللهِ وَبِرّاً وَقَدَاسَةً وَفِدَاءً» (1كورنثوس 1: 39).

لأَنَّ خَارِجاً ٱلْكِلاَبَ تشبه المدينة السماوية المدن الأرضية من جهة ما هو في خارجها. فإن في خارج أبواب المدن الأرضية كلاباً بلا أصحاب جائعة جداً مخاصمة تأكل جثث البهائم وكل الأقذار (1ملوك 14: 11 و16: 4 و21: 19 و22: 38 و2ملوك 9: 10 و36 ومزمور 59: 6 وإرميا 15: 3). حتى صارت الكلاب رمزاً إلى أشرار الناس القساة النجسين (مزمور 22: 16 و20) وكونهم نجسين يوجب منعهم من دخول المدينة السماوية.

وَٱلسَّحَرَةَ وَٱلزُّنَاةَ الخ أنواع الخطأة المذكورة هنا مثل التي ذُكرت في (ص 21: 8). والمقصود بهذا بيان وجوب الانفصال التام عن كل تلك الخطايا وإلى صنع البر من الذين يرغبون في دخول المدينة السماوية.

أَنَا يَسُوعُ هذا متعلق بفاتحة السفر وهي «إعلان يسوع المسيح» (ص 1: 1). وهو الاسم الذي أعلن ابن الله نفسه به لشاول الطرسوسي (أعمال 9: 5).

أَرْسَلْتُ مَلاَكِي لأَشْهَدَ شهد المسيح هنا بصدق كل أقوال هذا السفر وأبان الاتصال بين تاريخه وهو على الأرض بتاريخه وهو في السماء. فأعلن نفسه أصل كل مواعيد السفر وعربونها وهو قادر على إنجازها لأنه به اتصلت الأرض بالسماء فيصعد وينزل على ابن الإنسان ملائكة الله (يوحنا 1: 51).

بِهٰذِهِ ٱلأُمُورِ عَنِ ٱلْكَنَائِسِ ما شهد المسيح به لكنائس أسيا السبع شهد به لكل الكنائس.

أَنَا أَصْلُ وَذُرِّيَّةُ دَاوُدَ لأنه رب داود وابنه وهو «عمانوئيل الذي تفسيره الله معنا» وهو جالس على كرسي داود (متّى 22: 42 - 45 ولوقا 1: 31 - 33).

كَوْكَبُ ٱلصُّبْحِ ٱلْمُنِيرُ الذي يبشر بطلوع النهار الكامل (ملاخي 4: 2 و2بطرس 1: 19). ويحتمل أنه في هذا إشارة إلى ما في (عدد 24: 17 ولوقا 1: 78 وزكريا 3: 8 و6: 12). فالمسيح محبوب عند متنصري اليهود لأنه «ابن داود» وعند مؤمني الأمم لأنه موضوع ابتهاجهم باعتبار كونه «كوكب الصبح المنير».

وَٱلرُّوحُ وَٱلْعَرُوسُ يَقُولاَنِ: تَعَالَ بفم واحد فهو صوت واحد فإن الروح يحث العروس التي هي الكنيسة لتطلب مجيء المسيح إليها والعروس تطلبه بمقتضى تعليم الروح. وطلب الروح هذا على وفق كل المواعيد في كتاب الله الذي أوحى به. وهو ينشئ الطلب في قلوب المؤمنين. فصوت الكنيسة صدى صوت المسيح فإنه هو قال «أنا آتي» وهي تجيبه بقولها «تعال». فهذا السفر سفر إعلان الآتي. فانفتح بقوله «هوذا يأتي» (ص 1: 7) وخُتم بطلب هذا الإتيان (ع 20).

وَمَنْ يَسْمَعْ فَلْيَقُلْ: تَعَالَ هذا قول يوحنا فهو كان يسمع بالإيمان صوت الروح والعروس ويطلب مجيء المسيح على أثر طلبهما إياه. فأمر كل من يسمعون أن يطلبوا ذلك المجيء.

وَمَنْ يَعْطَشْ فَلْيَأْتِ هذا قول المسيح لا للعالم بل للكنيسة التي قد شربت من ماء نهر الحياة وتشتهي أن تشرب أيضاً. فأعضاء الكنيسة هم العطاش إلى مجيئه فيقتربون إليه حسب قوله «اقتربوا إلى الله فهو يقترب منكم». وكلما اقتربوا إلى المسيح أحبوا ظهوره واشتهوا حضوره ولم يخافوا وقالوا «تعال».

وَمَنْ يُرِدْ فَلْيَأْخُذْ مَاءَ حَيَاةٍ مَجَّاناً هذا قول المسيح تفسيراً لما سبق وهو موافق لقوله في بشارة يوحنا (لوقا 7: 37).

لأَنِّي أَشْهَدُ هذا قول الرسول وشهادته الأخيرة. فإن هذا السفر مؤلف شاهد أمين ألفه طوعاً لأمر المسيح وبإرشاد الروح القدس فتكلم بسلطان لأنه علم إن الروح علمه فهو لم يضف إليه شيئاً مما أعلنه الله فيه مما يُضعف قوة تهديداته أو مما يقلل قيمة مواعيده العظيمة.

إِنْ كَانَ أَحَدٌ يَزِيدُ عَلَى هٰذَا أي على ما كُتب في هذا السفر.

يَزِيدُ ٱللهُ عَلَيْهِ ٱلضَّرَبَاتِ الخ هذا مبني على قوله تعالى لبني إسرائيل بأنه يجلب عليهم ضربات مصر إذا عصوا أوامره (تثنية 4: 2 و7: 15).

يَحْذِفُ ٱللهُ نَصِيبَهُ مِنْ سِفْرِ ٱلْحَيَاةِ لعل الأصح «من شجرة الحياة» كما في بعض النسخ (ع 14 وتثنية 12: 32).

وَمِنَ ٱلْمَدِينَةِ ٱلْمُقَدَّسَةِ أي من أمجادها ولذاتها.

وَمِنَ ٱلْمَكْتُوبِ فِي هٰذَا ٱلْكِتَابِ من المواعيد والبركات فيه.

يَقُولُ ٱلشَّاهِدُ بِهٰذَا هذا جواب المسيح الشاهد الأمين الصادق لطلب الروح والكنيسة مجيئه بقرينة قوله «أنا آتي» وهو مكرر قوله في (ع 7). وهو تعزية للذين ينتظرونه وإنذار للذين يغفلون عن إتيانه.

آمِينَ هذا قول الرسول في كل ما يتعلق بمجيء الرب من المواعيد وبنفي الخطيئة والحزن وبمسح الدموع ونفي الموت والهاوية وزوال الظلمة وطلوع النهار الأبدي. فالرسول هنا نائب كل الكنيسة التي تشتهي مجيئه.

تَعَالَ أَيُّهَا ٱلرَّبُّ يَسُوعُ كما طلب الروح والكنيسة كما وعدت.

نِعْمَةُ رَبِّنَا الخ وفي بعض النسخ «مع القديسين» الكلمة الأخيرة التي نسمعها من هذا السفر التي هي الوعد بالغفران التام من الرب يسوع. وهي تؤكد للمؤمنين أنه مهما أصابهم من الأخطار والمصائب والاضطهادات المعلنة في هذا السفر ففي المسيح قوة ونعمة ليقدرهم على احتمال كل الحكمة والقوة لأنه لولاه لم يكتب هذا السفر ولا فهم معناه أحد ولولاه لم يقدر أحد أن يطيع أوامره فيه.